Select Page
মাইজভান্ডারী জীবন কাহিনী- বানী ও কারামত

মাইজভান্ডারী জীবন কাহিনী- বানী ও কারামত

সৈয়দ আহমদ উল্লাহ মাইজভান্ডারী (রহঃ)।।।

সৈয়দ আহমদ উল্লাহ মাইজভান্ডারী (রহঃ)। মাইজভান্ডারী তরীকার প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন তিনি । তিনি জন্ম গ্রহন করেন (রহঃ) বাংলা ১২৩৩ এবং ১৮২৬ সালের ১লা মাঘ মাইজভান্ডার শরীফে । তিনি হযরত মুহাম্মদ (সাঃ)এর বংশধর ছিলেন। তার পিতা ছিলেন সৈয়দ মতিউল্লাহ (রহঃ) এবং মাতা ছিলেন সৈয়দা খায়রুন্নেছা বিবি (রহঃ)। চার বছর বয়সে নিজ গ্রামের মক্তবে তার শিক্ষাজীবন শুরু হয়। অতঃপর তিনি কলকাতায় চলে যান এবং ১২৬৮ হিজরি সনে তিনি কলকাতায় তার শিক্ষাজীবন শুরু করেন। কলকাতা আলিয়া মাদ্রাসা থেকে কৃতিত্বের সহিত শেষ পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হন। ১২৬৯ হিজরি সালে তিনি যশোর জেলায় যান এবং সেখানে তিনি কাজী পদে যোগদান করেন। ১২৭০ হিজরিতে তিনি কাজী পদ থেকে পদত্যাগ করে কলকাতায় চলে যান এবং কলকাতায়মুন্সি বু-আলী মাদ্‌রাসার প্রধান মোদার্‌রেছের পদে নিয়োযিত হন।

মাইজভান্ডারী

শেখ সৈয়দ আবু শাহমা মুহাম্মদ ছালেহ আল কাদেরী লাহোরী (রহঃ) ছিলেন আহমদ উল্লাহ মাইজভান্ডারী(রহঃ) এর পীর। আর আহমদ উল্লাহ মাইজভান্ডারী(রহঃ) তিনি তরিকতের বড় ভাই হযরত সৈয়দ দেলাওয়ার আলী পাকবাজ (রহঃ) এঁর কাছ থেকে কুতুবিয়তের ফয়েজ অর্জন করেন। ১৮৫৭ সালে হযরত গাউছুল আজম মাইজভান্ডারী তাঁর পীরে ত্বরিকতের নির্দেশে নিজ গ্রাম মাইজভান্ডারে চলে আসেন। এরপর থেকে আস্তে আস্তে মাইজভান্ডার আধ্যাত্মিক সাধক ও দোয়া প্রত্যাশীদের ভীড়ে পরিনত হয় এবং ক্রমান্বয়ে এই সাধকের বাসগৃহ মানবতার কল্যানকর এক উচ্চমার্গীয় আধ্যাত্মিক দরবারে পরিণত হয়। লোকসমাজে পরিচিতি পায় ‘মাইজভান্ডার দরবার শরীফ’ হিসেবে।

জিয়াউল হক মাইজভান্ডারীর জীবনী

গোলামুর রহমান বাবা ভান্ডারীর অলৌকিক ঘটনা বা কারামত

জিয়াউল হক মাইজভান্ডারীর ২০টি বানী

জিয়াউল হক মাইজভান্ডারীর ১৮টি বানী


 

মনসুর হাল্লাজ এর জিবনী জানতে এখানে ক্লিক করুন।

ইমাম গাজ্জালী (রহঃ) এর জীবনী । আবু হামিদ আল-গাজ্জালি

ইমাম গাজ্জালী (রহঃ) এর জীবনী । আবু হামিদ আল-গাজ্জালি

ইমাম গাজ্জালী বা আবু হামিদ আল-গাজ্জালি (রহঃ) এর জীবনী

Al-Munkiju Minaddalal” নামক গ্রন্থে ইমাম গাজ্জালী (রহঃ) লিখেছেন :- শৈশব থেকেই আমার স্বভাব ছিল সব কিছু বিচার-বিশ্লেষণ করে দেখা এবং যে কোন তথ্য সম্পর্কে অবহিত হওয়ার জন্য চিন্তা-ভাবনা করা। প্রতিটি ফের্কা ও দলের সঙ্গে আমি মিশতাম এবং তাদের আকীদা ও ধ্যান-ধারণা সম্পর্কে অবহিত হবার চেষ্টা করতাম। এর ফলে ক্রমে ক্রমে আমা থেকে তাকলীদ তথা অন্ধ পরানুগত্যের বন্ধন ছুটে যায়। যে আকীদা-বিশ্বাস শৈশব থেকেই আমার মস্তিষ্কে দানা বেঁধেছিল তা নড়বড়ে ও শিথিল হয়ে পড়ে। আমি লক্ষ্য করলাম যে, একজন খৃষ্টান ও একজন ইহুদি তাদের নিজ নিজ ‘আকীদাবিশ্বাসের ওপর লালিত-পালিত হয়। প্রকৃত ইলম এই যে, তাতে কোন প্রকার সন্দেহের এতটুকু অবকাশ কিংবা আশংকা থাকবে না।

উদাহরণত, আমার এ ব্যাপারে স্থির বিশ্বাস আছে যে, দশ সংখ্যাটি তিন-এর অধিক। এখন যদি কেউ বলে, “তিন সংখ্যাটিই অধিক এবং আমি আমার দাবির সপক্ষে আমার এই লাঠিটাকে সাপ বানাতে পারি”, অতঃপর তিনি যদি তা বানিয়ে দেখিয়েও দেন তবুও তা আমার জ্ঞানের ক্ষেত্রে এতটুকু সন্দেহ কিংবা সংশয় সৃষ্টি করবে না। আমি বিস্মিত হব ঠিকই, কিন্তু তা আমার স্থির ও নিশ্চিত বিশ্বাসে এতটুকু চিড় ধরাতে পারবে না। আমার বিশ্বাস অটল ও অনড় থাকবে যে, তিনের চেয়ে দশ বেশী। আমি গভীরভাবে ভেবে দেখে বুঝতে পারলাম যে, এ ধরনের নিশ্চিত জ্ঞান কেবল অনুভূতিলব্ধ ও অপরিহার্য সত্য সম্পর্কিত বিষয়াবলীর গণ্ডীতে সীমাবদ্ধ। কিন্তু যখন আরও বেশী সাধনা চালালাম তখন জানতে পারলাম, এতেও সন্দেহের অবকাশ পুরােপুরি বিদ্যমান। আমি দেখলাম যে, পঞ্চেন্দ্রিয়ের মধ্যে সর্বাপেক্ষা শক্তিশালী ইন্দ্রিয় হচ্ছে দৃষ্টিশক্তি, অথচ এতেও ভুল হয়।

আমার এই সন্দেহ এত দূর বৃদ্ধি পেল যে, আমার ইন্দ্রিয়ানুভূতির নিশ্চিত হবার ব্যাপারে কোন নিশ্চয়তাই থাকল না। পুনরায় আমি বুদ্ধিবৃত্তির ওপর গভীরভাবে চিন্তা-ভাবনা করলাম। কিন্তু তাকে ইন্দ্রিয়ানুভূতির চেয়েও বেশী সন্দেহযুক্ত পেলাম। প্রায় দু’মাস অবধি আমার এই দোদুল্যমান অবস্থা চলতে থাকল এবং আমার ওপর সােফিষ্ট মতবাদের প্রাধান্য বজায় রইল। অতঃপর আল্লাহ পাক আমাকে এই বিমারী থেকে আরােগ্য দান করলেন এবং আমার স্বভাবে সুস্থতা ও ভারসাম্য ফিরে এল এবংবুদ্ধিবৃত্তিক ও যুক্তিনির্ভর অপরিহার্য সত্যের ওপর তৃপ্তি ফিরে পেলাম, বরং এটি ছিল আমার অন্তরাত্মায় আল্লাহপ্রদত্ত নূরের আকস্মিক ঝলকানি। এই ব্যাধি থেকে আরােগ্য লাভ করবার পর এখন আমার সামনে চারটি দল রয়ে গেল-যাদের সত্য-সন্ধানী বলে মনে হচ্ছিল।

মুতাকাল্লিমীন-যারা জ্ঞান ও বুদ্ধিবৃত্তির অধিকারী বলে দাবি করত; বাতেনীদের দাবি ছিল যে, তাদের নিকট বিশেষ শিক্ষামালা গুপ্ত রহস্য আছে এবং তারা সরাসরি নিস্পাপ ইমাম (ইমামে মা’সূ’ম) থেকে হাকীকতে ‘ইলম তথা জ্ঞানের হাকীকত হাসিল করেছে; দার্শনিকদের বক্তব্য হ’ল, কেবল তারাই যুক্তিবাদী এবং কেবল তারাই দলীল-প্রমাণের ভিত্তিতে কথা বলেন। সূফীগণ নিজেদেরকে কাশফ ও হৃদ তথা অন্তর্দৃষ্টি ও পর্যবেক্ষণ জ্ঞানের অধিকারী মনে করেন। আমি প্রতিটি দলের কিতাবাদি ও চিন্তাধারা অধ্যয়ন করলাম। কিন্তু কারাে ব্যাপারেই নিশ্চিন্ত হতে পারিনি। ইলমে কালাম সম্পর্কে এই বিষয়ের বিশেষজ্ঞদের (মুহাক্কিক) রচিত গ্রন্থাদি পড়ি এবং নিজেও এই বিষয়বস্তুর ওপর বই-পুস্তক লিখি। আমি দেখলাম যে, যদিও এটি এমন একটি বিষয় যা স্বীয় উদ্দেশ্য পূরণ করে, কিন্তু তা আমাকে সান্ত্বনা প্রদানের জন্য যথেষ্ট নয়। কেননা তার ভেতর এমন সব প্রস্তাবনার ওপর ভিত্তি রাখা হয়েছে যা সম্মুখস্থ প্রতিপক্ষের পেশকৃত এবং মুতাকাল্লিমীন (ধর্মতাত্ত্বিক) যেগুলােকে কেবল অন্ধ আনুগত্যের কারণে মেনে নিয়েছেন অথবা তা ইজমা কিংবা কুরআন ও হাদীছ-এর নয়।

এসব জিনিস সেই ব্যক্তির মুকাবিলায় খুব একটা কার্যকর নয়, যারা যুক্তিসঙ্গত অপরিহার্য সত্য ছাড়া আর কিছু স্বীকার করে না। দর্শন সম্পর্কে মতামত কায়েম করবার জন্য প্রথমে আমি গবেষণামূলক মনােভঙ্গী নিয়ে তা করাকে অত্যাবশ্যক মনে করলাম যদিও অধ্যাপনা ও পুস্তক রচনায় অত্যন্ত ব্যস্ত থাকায় ফুরসত মিলত খুব কম। আমার দরসের মাহফিলে বাগদাদের তিন-তিন শ’ ছাত্র যােগদান, করত। এতদসত্ত্বেও আমি এজন্য কিছুটা সময় বের করে নিলাম এবং দু’ বছরের ভেতরই দর্শনের তাবৎ জ্ঞান-ভাণ্ডার অধ্যয়ন করে দেখলাম। অতঃপর এক বছর পর্যন্ত এর ওপর চিন্তা-ভাবনা করলাম। আমি দেখলাম, তাদের জ্ঞান ছয় প্রকারের ঃ যথাঃ অংকশাস্ত্র, যুক্তিবিদ্যা, প্রকৃতিবিদ্যা বা প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, রাষ্ট্রনীতি, নীতিশাস্ত্র ও ধর্মশাস্ত্র। প্রথম পাঁচ প্রকারের জ্ঞানের সঙ্গে ধর্মের হাঁ-না কোন সম্পর্কই নেই এবং ধর্মের ইতিবাচক দিক সপ্রমাণ করবার জন্য সে সবের অস্বীকৃতিরও কোন প্রয়ােজন নেই। কতক দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের সাথে ধর্মের টক্কর লাগে, কিন্তু তা কতিপয় জিনিসে মাত্র।

এই ব্যাপারে নীতিগতভাবে এই ‘আকীদা পােষণ করতে হবে যে, প্রকৃতি বা স্বভাব আল্লাহর এখতিয়ারাধীন এবং বিজ্ঞান স্বয়ম্ভর ও স্বশাসিত নয়। অবশ্য যে সমস্ত লােক ঐ সমস্ত জ্ঞান ও নিবন্ধে দার্শনিকদের মেধা ও সূক্ষ্মদৃষ্টি লক্ষ্য। কবে তারা সাধারণত ভীত ও সন্ত্রস্ত হয়ে পড়ে এবং মনে করে যে, জ্ঞানের সকল শাখা-প্রশাখায়ই বুঝি তাদের এরূপ অধিকার রয়েছে! অথচ এটা জরুরী নয় যে, কোন ব্যক্তির জ্ঞান-বিজ্ঞানের একটি বিশেষ শাখায় অতুলনীয় দক্ষতা ও অভিজ্ঞতা আছে বলে এর সব শাখাতেই তার দক্ষতা থাকবে। এরপর যখন তারা এই সমস্ত লােকের মধ্যে ধর্মহীনতা ও ধর্মকে অস্বীকার করবার মানসিক প্রবণতা লক্ষ্য করে তখন তারা এসব জ্ঞানী ও বিজ্ঞানীদের প্রতি অন্ধ আনুগত্যবশত ধর্মকে অস্বীকার এবং ধর্মের ভূমিকাকে হাল্কা ও খাটো করে দেখবার প্রয়াস পায়।

অপরদিকে ইসলামের কতক নাদান দোস্ত দার্শনিকদের প্রতিটি দৃষ্টিভঙ্গি ও মতামত এবং তাদের প্রতিটি দাবিকেই প্রত্যাখ্যান করাকে তাদের অবশ্য পালনীয় কর্তব্য বলে গণ্য করেন এবং এটাকে তারা ইসলামের খিদমত বলে মনে করেন। এমন কি তারা প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে তাদের সকল অনুসন্ধান ও পর্যবেক্ষণকেও অস্বীকার করতে এগিয়ে যান। এর একটি ক্ষতিকর প্রতিক্রিয়া এই যে, যে সব লোেক তাদের বিজ্ঞান সম্পর্কীয় মতামত ও দৃষ্টিভঙ্গির সত্যতার ব্যাপারে নিশ্চিত এবং তাদের নিকট সে সব বস্ত প্রমাণিত ,সত্যের চূড়ায় উপনীত, উপরিউক্ত ধর্মান্ধতার কারণে তাদের ইসলাম সম্পর্কে আকীদাই নড়বড়ে হয়ে যায় এবং দর্শনশাস্ত্র অস্বীকার করার পরিবর্তে তারা ইসলাম সম্পর্কেই বিরূপ ধারণা পােষণ করতে থাকেন।

মােট কথা, আমি এই সিদ্ধান্তে পৌছলাম যে, দর্শনশাস্ত্র দ্বারা আমার চিত্ত সান্ত্বনা পাবে না এবং বুদ্ধি একাকী সকল উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য আয়ত্ত করতে পারে না বা সকল অসুবিধা দূর করবার ক্ষমতাও রাখে না।

থাকল বাতেনীয়া সম্প্রদায়। এ সম্পর্কে আমার গ্রন্থ ‘মুস্তাজহিরী’ রচনা করতে গিয়ে তাদের মযহাব সম্পর্কে বেশ ভালভাবে অধ্যয়ন করার সুযােগ পেয়েছিলাম। আমি দেখতে পেলাম তাদের ‘আকীদার ভিত্তি যুগের ইমামের শিক্ষার ওপর নির্ভরশীল। কিন্তু যুগের ইমামের অস্তিত্ব ও তার সত্যতা প্রমাণ সাপেক্ষ বস্তু এবং এ দু’টোই সীমাতিরিক্ত সন্দেহে ভরপুর। এখন রইল কেবল তাসাওউফ। সার্বক্ষণিকভাবে তাসাওউফের প্রতি আমি মনােনিবেশ করলাম। তাসাওউফ যেমন জ্ঞানগত বিষয়- তেমনি ব্যবহারিক বিষয়ও বটে। আমার কাছে জ্ঞানগত ব্যাপার অনেকটা সহজ ছিল। আমি আবু তালিব মক্কীর “তু’ল-কুব, হারিছ মুহাসিবীর রচিত গ্রন্থাদি ও হযরতজুনায়দ বাগদাদী, হযরত শিবলী,হযরত আবু ইয়াযীদ বিস্তামী (র)-এর ‘মালফুজাত’ পড়লাম এবং ইলম-এর রাস্তা ধরে যা কিছু অর্জন করা যায় তা অর্জন করলাম। অতঃপর আমি বুঝতে পারলাম যে, মূল হাকীকত তথা আসল সত্য পর্যন্ত শিক্ষার মাধ্যমে নয়, বরং প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা, যওক বা স্বাদ, তন্ময় সাধনা ও অবস্থার পরিবর্তনের দ্বারা পৌছা যায়।

যে জ্ঞান আমার পুঁজি ছিল, চাই তা শরীয়ত সম্পর্কিত হােক অথবা বুদ্ধিবৃত্তিক, তারা আমি আল্লাহর অস্তিত, নবুওত ও আখিরাতের (পারলৌকিক জীবনের) ওপর সুদৃঢ় ঈমান লাভ করেছিলাম। অবশ্য তা কেবল দলীল-প্রমাণের ভিত্তিতেই নয়, বরং ঐ সব কার্যকারণ, ঘটনাপরম্পরা ও বিচিত্র অভিজ্ঞতার মাধ্যমে লাভ করেছিলাম যার বিস্তারিত বর্ণনা দেওয়া মুশকিল। আমার কাছে এটা বেশ ভাল রকম পরিষ্কার হয়ে গিয়েছিল যে, পারলৌকিক সৌভাগ্য লাভের পন্থা কেবল তাকওয়া তথা আল্লাহ-ভীতি অবলম্বন করা এবং তথা প্রবৃত্তিকে তার কামনা থেকে ফিরিয়ে রাখা। এজন্য যে কৌশল অবলম্বন করতে হবে তা হল, এই নশ্বর পৃথিবীর মায়া ও আকর্ষণ ত্যাগ করে পারলৌকিক জীবনের প্রতি আকর্ষণ বাড়ানাে এবং পূর্ণ একাগ্রতা ও নিষ্ঠার সঙ্গে আল্লাহর দিকে মনােনিবেশের মাধ্যমে অন্তরের দুর্নিবার স্বাভাবিক আকর্ষণকে দুনিয়া থেকে ছিন্ন করা। আর তা একমাত্র পার্থিব শান-শওকত, ধন-সম্পদ, মান-মর্যাদা ও ভােগ-লালসার আকর্ষণ পরিত্যাগ করার মাধ্যমেই সম্ভব হতে পারে। আমি আমার অবস্থা গভীরভাবে নিরীক্ষণ করলাম।

বুঝতে পারলাম যে, আমার আপাদমস্তক পার্থিব আসক্তির কঠিন শিখরে আবদ্ধ। আমার সর্বোত্তম আমল হিসাবে শিক্ষা দান ছিল উল্লেখ করার মত। কিন্তু গভীরভাবে অনুসন্ধান চালাতে গিয়ে বুঝতে পারলাম, আমার গােটা সাধনা ও মনঃসংযােগই ছিল সেই সমস্ত জ্ঞান-বিজ্ঞানের প্রতি যা তেমন গুরুত্বপূর্ণ ছিল না এবং আখিরাতের স্বার্থের প্রতিও তা তেমন কল্যাণকর ছিল না। আমার অধ্যাপনার পেছনে যে নিয়ত ক্রিয়াশীল ছিল সে সম্পর্কে আমি ভেবে দেখলাম এবং বুঝতে পারলাম যে, তা একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর উদ্দেশ্যে ছিল না, বরং তার পেছনে পার্থিব শান-শওকত বৃদ্ধি, প্রভাব-প্রতিপত্তি কায়েম ও সুখ্যাতি অর্জনের মানসিকতাটাই সর্বাধিক সক্রিয় ছিল। আমার নিশ্চিত বিশ্বাস হ’ল যে, আমি ধ্বংসােনুখ নদীর পাড়ে দাঁড়িয়ে আছি। আমি যদি আমার অবস্থার সংস্কার সাধনে প্রয়াসী না হই তা হলে আমার জন্য তা কঠিন বিপদের কারণ হবে।

দীর্ঘকাল পর্যন্ত আমি এই সব ছেড়ে-ছুঁড়ে বাগদাদ পরিত্যাগ করার চিন্তাভাবনা করতে থাকি। কিন্তু চূড়ান্ত ফয়সালায় উপনীত হতে ব্যর্থ হই। ছ’মাস এরূপ দ্বিধা-দ্বন্দের মাঝে কেটে যায়। কখনাে পার্থিব কামনা-বাসনা আমাকে আকৃষ্ট করত, আবার কখনাে আমার ঈমান আমাকে ডেকে বলত, “যাত্রার সময় নিকটবর্তী, জীবন বড় ক্ষণস্থায়ী, অথচ চলার পথ অনেক দীর্ঘ। এই সব “ইলম ও আমল স্রেফ লােক দেখানাে ভণ্ডামি ও প্রতারণা ছাড়া আর কিছু নয়।” কখনাে আমার ‘নফস(শয়তানী প্রবৃত্তি) আমাকে বলত, “এসব সাময়িক চিত্তবৈকল্যমাত্র। আল্লাহ পাক তােমাকে যা কিছু প্রভাব-প্রতিপত্তি ও মান-মর্যাদা দান করেছেন- বাগদাদ ছেড়ে দেবার পর যদি আবার কখনাে ফিরে আস তাহলে এগুলাে আবার ফিরে পাওয়া তােমার পক্ষে মুশকিল হবে।” মােট কথা, এই উভয়বিধ টানাপােড়েনের মাঝে আরও ছয়টি মাস কেটে গেল, এমন কি পরিস্থিতি আমার নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়। আমার মুখের ভাষা হ’ল বন্ধ, যেন কেউ আমার মুখে তালা লাগিয়ে দিয়েছে। আমি চেষ্টা করতাম আমার নিকট আগত ও নির্গত লােকদের (ছাত্র ও অতিথি-অভ্যাগত) মনস্তৃষ্টির জন্য একই দিনে সব কিছু পড়িয়ে দিই। কিন্তু কি করব, আমার জিহ্বা আমার সহযােগিতা করছিল না এবং আমার মুখ দিয়ে একটি শব্দও উচ্চারিত হচ্ছিল না।

জিহ্বা ও মুখের এই আড়ষ্টতা আমার অন্তরে দুশ্চিন্তা ও বেদনার সৃষ্টি করল, যার ফলে আমার হযম শক্তিও লােপ পেতে লাগল, এমন কি এক চুমুক পানি পান ও এক লােকমা খাদ্য হযম করাও আমার জন্য কষ্টসাধ্য হয়ে উঠল। ক্রমান্বয়ে আমার শারীরিক শক্তিতেও ভাটা দেখা দিল। শেষাবধি চিকিৎসকেরাও আমার চিকিৎসার ব্যাপারে নিরাশ হয়ে পড়লেন এবং বললেন: আসলে অসুখ আপনার হৃদয়-অভ্যন্তরে এবং তার প্রতিক্রিয়া দেখা দিচ্ছে আপনার সর্বশরীরে। যতদিন আপনার মন থেকে এ অসুখ না সারবে ততদিন পর্যন্ত কোন চিকিৎসাই ফলপ্রসূ হবে না। অগত্যা আমি আল্লাহর শরণাপন্ন হলাম এবং নিতান্ত অসহায়ভাবে কাতর স্বরে তাঁকে ডাকতে লাগলাম। এর ফলে আমার পক্ষে এই প্রভাব-প্রতিপত্তি, পদ-মর্যাদা, ধন-সম্পদ ও পরিবার-পরিজন সব কিছু ছেড়ে দেওয়া সহজ মনে হতে লাগল। আমি মক্কা শরীফ গমনের অভিপ্রায় ব্যক্ত করলাম। আমার অন্তরের এই বাসনা ছিল যে, আমি শামও সফর করব। এরপর অত্যন্ত চমৎকারভাবে আমি বাগদাদ ত্যাগ করবার বন্দোবস্ত করে ফেললাম।

ইরাকবাসী যখন আমার অভিপ্রায় সম্পর্কে অবহিত হ’ল তখন তারা চতুর্দিক থেকে আমাকে ভৎসনা করতে লাগল। কেননা কারাের ধারণায় এটা আসছিল যে, এত সব কিছু ছেড়ে দেবার পেছনে কোন ধর্মীয় কারণ থাকতে পারে। কেননা তাদের ধারণায় আমি তাে ধর্মীয় খিদমতের জন্য সর্বোচ্চ পদটিতে সমাসীন ছিলামই। অতঃপর জনমনে নানারূপ জল্পনা-কল্পনা শুরু হল। যারা রাজধানী থেকে দূরে অবস্থান করতেন তারা মনে করলেন যে, এর ভেতর সরকারী কর্মকর্তাদের ইশারা-ইঙ্গিত রয়ে গেছে অর্থাৎ সরকারী কোপানলই আমার এ ধরনের সিদ্ধান্ত গ্রহণের পেছনে কাজ করছে। কিন্তু যাঁরা সরকারী মহলের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত তারা দেখছিলেন যে, সরকারী মহল আমাকে ধরে রাখবার জন্য কি প্রাণান্তকর কোশেশই না করছে। তারা বলেছিলেন, ইসলামের এই রওনক ও জ্ঞানমার্গের এই উজ্জ্বল জোতিষ্কের ওপর কারাে বদনজর পড়েছে, আর তাইতেই তিনি সব কিছু অবহেলায় ত্যাগ করে নিরুদ্দেশের পথে পা বাড়িয়েছেন। এ ছাড়া তাদের আর কিই-বা বলার থাকতে পারে!

মােট কথা, আমি বাগদাদ ত্যাগ করলাম। আমার নিকট মাল-মাস্তা যা কিছু ছিল, চলার মত কিছু রেখে বাকী সব কিছুই বিলি-বণ্টন করে দিলাম। বাগদাদ থেকে আমি শামে এলাম এবং সেখানে দু’বছরের কাছাকাছি থাকলাম। সেখানে আমার কাজ রিয়াযত ও মুজাহাদা, নিঃসঙ্গ জীবন যাপন ও নির্জনতা অবলম্বন ছাড়া আর কিছুই ছিল না। ইলমে তাসাওউফ থেকে আমি কিছু হাসিল করেছিলাম। সেই মুতাবিক তাযকিয়ায়ে নফস তথা আত্মশুদ্ধি, চারিত্রিক সংশােধন, পরিমার্জন ও আল্লাহর যিকিরের জন্য নিজ কলবকে পরিকৃতকরণের কাজে মগ্ন থাকি। অনেক দিন পর্যন্ত আমি দামেস্কের মসজিদেই ই’তিকাফরত ছিলাম। মসজিদের মিনারে আরােহণ করতাম এবং সমস্ত দিন দরজা বন্ধ করে সেখানেই বসে থাকতাম।

অবশেষে আমি বায়তুল-মুকাদ্দাসে আসি। সেখানেও আমি দৈনিক মসজিদে সাখরার অভ্যন্তরে চলে যেতাম এবং দরজা বন্ধ করে সময় কাটাতাম। অতঃপর সায়্যিদুনা হযরত ইবরাহীম (আ)-এর রওয়া যিয়ারতের পর আমার মনে হজে বায়তুল্লাহ ও যিয়ারতে রওযা পাক (সা)-এর প্রবল বাসনা জাগ্রত হ’ল এবং মক্কা মুকাররামা ও মদীনা মুনাওয়ারার বরকত লাভ করে উপকৃত হবার খেয়াল জাগল। অনন্তর আমি হজ্জে গমন করলাম। হজ্জ করার পর পরিবার-পরিজনের প্রতি স্বাভাবিক আকর্ষণ ও সন্তান-সন্ততির ডাকে আমাকে দেশে ফিরতে হ’ল, অথচ একদিন দেশের নাম শুনলেই আমি কয়েক মাইল পালাতাম। সেখানে গিয়েও আমি একাকিত্বের মাঝেই কাটাবার ব্যবস্থা করলাম, আত্মশুদ্ধির ব্যাপারে এতটুকু অলসতার প্রশ্রয় দিলাম না। কিন্তু নানান ঘটনা-প্রবাহ, পরিবার-পরিজনের চিন্তা ও অর্থনৈতিক প্রয়ােজন তথা জীবিকার তাগিদ আমার স্বভাব ও প্রকৃতিতে বিশৃঙ্খল অবস্থার সৃষ্টি করত এবং এতে মনের একাগ্রতা ও চিত্তের প্রশান্তি অখণ্ডভাবে জুটত না।

কিন্তু তাতে আমি নিরাশ হতাম না; সময় সময় এ থেকে বরং লাভবানই হতাম। এভাবে কাটিয়ে দিলাম দশটি বছর। এই নির্জন নিঃসঙ্গ মুহূর্তগুলােতে আমার নিকট যে সব রহস্য উদঘাটিত হয়েছে এবং আমি যা লাভ করেছি তার বিস্তারিত বর্ণনা দান সম্ভব নয়। তবে পাঠকের উপকারের জন্য এতটুকু অবশ্যই বলব যে, আমি নিশ্চিতভাবেই অবহিত হয়েছি যে, কেবল সূফীরাই আল্লাহর পথের পথিক। তাঁদের সীরাত (জীবনচরিত)-ই সর্বোত্তম সীরাত, তাদের পথই সর্বাধিক সুদৃঢ়, তাঁদের আখলাক তথা নৈতিক চরিত্রই সর্বাধিক ট্রেনিংপ্রাপ্ত, বিশুদ্ধ ও সঠিক। বুদ্ধিজীবীদের বুদ্ধি, জ্ঞানীদের হিকমত ও শরীয়তের সূক্ষ্ম রহস্যবিদদের ইলম মিলেও যদি তাদের সীরাত ও নৈতিক চরিত্র থেকে উত্তম কিছু আনতে চায় তবে তা সম্ভব নয়। তাদের সকল প্রকাশ্য-অপ্রকাশ্য গতি ও স্থৈর্য নবুওতের প্রদীপালােক থেকে উৎসারিত এবং নবুওতের জ্যোতি থেকে বড় কোন আলাে এ ধরার বুকে নেই যা থেকে আলাে-কণা পাওয়া যেতে পারে।

ইমাম গাজ্জালী বা আবু হামিদ আল-গাজ্জালি (রহঃ) এর জীবনী

জনসমাবেশের দিকে প্রত্যাবর্তন:-

সম্ভব ছিল ইমাম গাযালী (র) এই নিঃসঙ্গ জীবন ও নির্জনতার মাঝেই থেকে যেতেন এবং বাকী জীবনও রূহানী আনন্দ উপভােগ এবং একাগ্রতার আরাম ও পরিতৃপ্তির মাঝেই কাটিয়ে দিতেন। কিন্তু আল্লাহ তা’আলা তার থেকে যে বিরাট মহান খিদমত নিতে চাচ্ছিলেন তার জন্য অপরিহার্য ছিল যে, তিনি নির্জনবাস থেকে বেরিয়ে আসবেন এবং পঠন-পাঠন, রচনা সংকলন ও সামাজিক জীবন এখতিয়ার করবেন যাতে করে গােটা সৃষ্টিকুলের কল্যাণ সাধিত হয়, ধর্মদ্রোহী মতবাদ ও দর্শন প্রত্যাখ্যাত হয় এবং জ্ঞানগত ও বুদ্ধিবৃত্তিক উপায়ে ইসলামের শ্রেষ্ঠত্ব ও সত্যতা প্রমাণিত হয়। বিশেষ করে আল্লাহ তা’আলা তাঁকে এমন নিশ্চিত জ্ঞান, বিশ্বাস ও পর্যবেক্ষণের স্তরে পৌঁছে দিয়েছিলেন যে, তৎকালীন মুসলিম বিশ্বে তার থেকে অধিক যথার্থ ও যােগ্য ব্যক্তিত্ব আর কেউ ছিলেন না।

যেহেতু এই কর্মের পেছনে আল্লাহর মঞ্জুরী ছিল এবং ইসলামেরও এর ভীষণ প্রয়ােজন ছিল, এজন্য স্বয়ং তার নিজের মনেই এর অনুপ্রেরণা সৃষ্টি হল এবং এ ধারণাও প্রাধান্য পেল যে, এটি সাধনার ধন এবং এটি আম্বিয়া-ই-কিরাম (‘আ)-এর প্রতিনিধিত্ব, যুগের দাবি ও সর্বোত্তম ইবাদত। তিনি তার নিজ অনুভূতিকে খােদ নিজেই বর্ণনা করেছেন এবং নিঃসঙ্গ জীবন থেকে জনসমাবেশে ফিরে আসার কারণও লিপিবদ্ধ করেছেন।

আমি দেখতে পেলাম যে, দর্শনশাস্ত্রের প্রভাবে তাসাওউফের বহু দাবিদারের গােমরাহী, অনেক ‘আলিম-উলামা’র বে’আমল জীবন ও মুতাকাল্লিমার ত্রুটিপূর্ণ ও দুর্বল প্রতিনিধিত্বের কারণে অধিকাংশ শ্রেণীর ঈমান দোদুল্যমান ও নড়বড়ে হয়ে গেছে এবং আকীদা তথা ধর্মবিশ্বাসের ওপর এর খুবই খারাপ প্রতিক্রিয়া পড়ছে। দর্শনশাস্ত্রজাত বহু লােক শরীয়তের প্রকাশ্য বিধি-বিধান ও হুকুম-আহকামের পালন করে বটে, কিন্তু নবুওত ও দীনের হাকীকতের ওপর তাদের ঈমান নেই। কতক লােক কেবল শারীরিক ব্যায়ামের ধারণায় নামায পড়ে, কেউ পড়ে কেবল সােসাইটি ও নগরবাসীর অভ্যাসের অনুসরণ এবং নিজেদের হেফাজতের জন্য। কতক লােক শর’ঈ হুকুম-আহকামের বস্তুগত সুবিধা লাভ এবং সেগুলাে পালন না করলে জাগতিক ক্ষতি হবে ধারণা করে তা পালন করে। আমি দেখছি যে, আমি সে সব সন্দেহ নিরসন করবার মত যােগ্যতা রাখি এবং সহজেই তা করতে পারি, এমন কি ঐ সব লােককে পর্দান্তরালে প্রেরণ আমার কাছে পানি পান করার চেয়েও অধিকতর সহজ বলে মনে হয়।

এতদৃষ্টে আমার মনে শক্তভাবে এই ধারণার সৃষ্টি হ’ল যে, আমার এই কাজই করা উচিত এবং এটাই সময়ের অপরিহার্য দায়িত্ব ও কর্তব্য। আমি আপন মনেই বললাম, “এই নিঃসঙ্গ ও জনমানবের সঙ্গে সম্পর্কহীন জীবন তােমার জন্য কবে এবং কখন জায়েয হ’ল? রােগ-ব্যাধি চতুর্দিকে ছড়িয়ে গেছে। চিকিৎসক নিজেই আজ রােগী। আল্লাহর সৃষ্ট জগত আজ ধ্বংসের প্রান্তে এসে উপনীত।” অতঃপর আমি বললাম, “এই এতবড় বিরাট ও মহান দায়িত্ব তােমা দ্বারা কিভাবে পালিত হতে পারে। বর্তমান যুগ তাে নবী যুগ থেকে বহু দূরে এসে গেছে। চারদিকে বাতিলেরই রাজত্ব। যদি তুমি আল্লাহর সৃষ্টিজগতকে তাদের প্রিয় ও পরিচিত বস্তুসমূহ থেকে সরিয়ে নিয়ে আসতে চেষ্টা কর তাহলে গােটা যুগ-যমানা তােমার বিরােধী হয়ে যাবে। তুমি একাকী কিভাবে তাদের মুকাবিলা করবে এবং কীভাবে জীবন যাপন করবে।(Imam Gazzali)

এটা তাে তখনই সম্ভব যখন যুগ-যমানা অনুকূল হয় এবং সমকালীন সুলতানও দীনদার হন।” আমি এই বলে আমার মনকে বুঝ দিলাম এবং নিজের জন্য নিঃসঙ্গ ও নির্জন জীবন যাপন জায়েয বলে অভিহিত করলাম। কিন্তু আল্লাহ তা’আলার অন্য কিছু মঞ্জুর ছিল। তিনি তর্কালীন সুলতানের মনে নিজেই একটি বিপ্লবত্মক পরিবর্তন এনে দিলেন। তিনি (সুলতান) আমাকে এই ফেতনা মুকাবিলা করবার জন্য নিশাপুর পেীছবার জন্য জোর তাগিদসহ নির্দেশ দিলেন। সুলতানের এই নির্দেশ এই পর্যায়ের ছিল যে, আমি অনুভব করলাম, যদি আমি এই হুকুম তামিল না করি তাহলে এর পরিণতি সুলতানের অসন্তুষ্টি পর্যন্ত পৌঁছবে। আমি ভাবলাম যে, এবার আমার জন্য আর কোন ওযর অবশিষ্ট রইল না। এরপরও যদি আমি নির্জনতা অবলম্বন করি এবং নিঃসঙ্গ জীবনকেই বেছে নিই তা হবে আমার অলসতা, আরামপ্রিয়তা এবং দায়িত্ব ও কর্তব্যের বােঝা হালকা করবারই নামান্তর, তা হবে পরীক্ষা ও দুঃখকষ্টপূর্ণ অবস্থা থেকে গা বাঁচিয়ে চলবার স্বার্থেই, অথচ আল্লাহ পাক ইরশাদ করেনঃ

أنسب الناس أن يتركوا أن يقولوا امثا وهم يفتنون – ولقد قثا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكذبين

“মানুষ কি মনে করে যে, আমরা ঈমান এনেছি’ একথা বললেই ওদেরকে পরীক্ষা না করেই অব্যাহতি দেওয়া হবে! আমি তাে এদের পূর্ববর্তীদেরকেও পরীক্ষা করেছিলাম; আল্লাহ অবশ্যই প্রকাশ করে দেবেন কারা সত্যবাদী আর কারা মিথ্যাবাদী”। | -সূরা আনকাবুত, ২-৩ আয়াত। অধিকন্তু রসূল করীম (সা)-এর প্রতি, যিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে সর্বাধিক সম্মানিত ও মর্যাদাবান ছিলেন, ইরশাদ করেনঃ

ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ماقبوا وأوثوا حتى أتاهم نصرنا – ولا مبدل لكلمات الله – ولقد جاءك من با المرسلين

“তােমার পূর্বেও অনেক রসূলকে অবশ্যই মিথ্যাবাদী বলা হয়েছিল; কিন্তু তাদেরকে মিথ্যাবাদী আখ্যা দেওয়া ও ক্লেশ দেওয়া সত্ত্বেও তারা ধৈর্য ধারণ করেছিল যে পর্যন্ত না আমার সাহায্য তাদের নিকট এসেছে। আল্লাহর আদেশে কেউ পরিবর্তন করতে পারে না। রসূলদের কিছু সংবাদ তােমার নিকট অবশ্যই এসেছে।”

-সূরা আন’আম, ৩৪ আয়াত।

আমি কতিপয় সূফী ও আধ্যাত্মিক পুরুষের সঙ্গে এ ব্যাপারে পরামর্শ করলাম। তারা সকলেই একমত হয়ে আমাকে নির্জনতা ছেড়ে বেরিয়ে আসবার পরামর্শ দিলেন। এর সমর্থনে আল্লাহর বহু সৎকর্মশীল বান্দা একাদিক্রমে স্বপ্ন দেখেন যা থেকে আমি অবহিত হই যে, আমার এ পদক্ষেপ বিরাট কল্যাণ ও বরকতের কারণ হবে এবং হিজরী পঞ্চম শতাব্দীর শুরুতে যার এক মাস মাত্র বাকী- সম্ভবত কোন বিরাট ও মহান সংস্কারমূলক কাজ হবে। আর তা এজন্য যে, হাদীছ শরীফে এসেছে, “আল্লাহ্ তা’আলা প্রতি শতাব্দীর মাথায় এমন একজন মানুষ পয়দা করেন যিনি এই উম্মতের দীনকে জীবন্ত করে তােলেন।” এই সব আলামত ও কার্যকারণদৃষ্টে আমার মনেও এরূপ আশা জাগরূক হল।

আল্লাহ তা’আলা আমার জন্য নিশাপুরের সফরের আয়ােজন করে দিলেন এবং আমি এই মহান খিদমতের জন্য নিয়ত করে ফেললাম। এটি ৪৯৯ হিজরীর যি’ল-কাদ মাসের ঘটনা। ৪৮৮ হিজরীর যিল-কাদাঃ মাসে বাগদাদ থেকে বহির্গত হয়েছিলাম। এই হিসাবে দেখা যায় আমি ১১ বছর নির্জন বাস করেছি। এসবই তকদীরে ইলাহীর পরিকল্পিত ব্যবস্থামাত্র। বাগদাদ থেকে বহির্গত হওয়া এবং সেখানকার প্রভাব-প্রতিপত্তি ও পদমর্যাদাকে বিদায় সালাম জানানাে আমার কল্পনায় আসত না, কিন্তু আল্লাহর হুকুমে তা সহজে হয়ে গেল। অনুরূপভাবে আমার এই নির্জনতা অবলম্বন কালীন যুগে নিঃসঙ্গ জীবন থেকে জনসমাবেশের মাঝে পুনর্বার ফিরে যাবার ধারণাও মনে উদয় হ’ত না, অথচ সময়ে তার আয়ােজনও সম্পন্ন হয়ে গেল।

মােটকথা, ৪৯৯ হিজরীর যিল-কাদা মাসে ইমাম সাহেব পুনরায় নিশাপুরের দিকে গতি ফেরালেন। তিনি নিজামিয়া মাদরাসায় অধ্যাপনার কাজে যােগ দিলেন। এবং পুনর্বার অধ্যাপনা ও কল্যাণধর্মী কাজে আত্মনিয়ােগ করলেন। কিন্তু ইমাম | গাযালী (র)-এর এবারকার দরস ও তাদরীস তথা পঠন-পাঠন, সংস্কার ও সৎ পথ প্রদর্শন এবং পূর্বেকার পঠন-পাঠন কার্যক্রম, ওয়াজ-নসীহত ও ইরশাদ-এর মধ্যে সুস্পষ্ট পার্থক্য ছিল। অনন্তর বিষয়টি তিনি নিজেই পরিষ্কার ভাষায় লিখেছেন :

আমি অনুভব করি যে, যদিও ইলম-এর প্রচার ও প্রসারের দিকে পুনরায় আমি ফিরে এলাম, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে একে আমার প্রথম অবস্থার দিকে প্রত্যাবর্তন বলা ঠিক হবে না। আমার পূর্বের ও পরের অবস্থার ভেতর আসমান-যমীন ফারাক। প্রথমে আমি সেই “ইলম-এর প্রচার করতাম যা প্রভাব ও পদমর্যাদা বৃদ্ধির মাধ্যম ছিল এবং আমি আমার কথা ও কর্ম দ্বারা তারই দাওয়াত দিতাম এবং এটাই ছিল আমার অভীষ্ট লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য। কিন্তু এখন আমি সেই “ইলম-এর দাওয়াত দিই যার কারণে পদমর্যাদা ও প্রভাব-প্রতিপত্তির মায়া চিরদিনের তরে কাটাতে হয়। এখন আমি আমার নিজের ও অন্যের সংস্কার ও সংশােধন চাই। আমি জানি না, আমি আমার অভীষ্ট লক্ষ্য পর্যন্ত পৌছুতে পারব কিনা অথবা এর পূর্বেই আমাকে কর্মের জগত থেকে চিরবিদায় নিতে হবে।

কিন্তু নিজস্ব ইয়াকীন ও পর্যবেক্ষণের ভিত্তিতে আমার ঈমান এই যে, আসল শক্তি আল্লাহুরই শক্তি। তারই কারণে মানুষ গােমরাহী ও মন্দ থেকে বাঁচতে পারে এবং হিদায়াত ও আনুগত্যের শক্তি অর্জন করতে পারে। আসলে আমি নিজের তরফ থেকে সচল ও সক্রিয় হইনি, আল্লাহই আমাকে সচল ও গতিশীল বানিয়েছেন। আমি নিজে থেকে কাজ শুরু করিনি, আল্লাহ পাকই আমাকে কাজে লাগিয়েছেন। আমার দু’আ, আল্লাহ পাক প্রথমে আমাকে সংশােধন করুন, অতঃপর আমা দ্বারা অন্যদের সংস্কার ও সংশােধন হােক; প্রথমে আমাকে পথে আনুন, এরপর আমা দ্বারা অন্যদের পথ প্রদর্শনের কাজ নিন। সত্য যেন আমার সম্মুখে উদ্ভাসিত হয় এবং তার বদৌলতে আমি যেন আনুগত্য করার সৌভাগ্য লাভ করতে পারি; বাতিল যেন আমার চোখে উজ্জ্বলভাবে প্রতিভাত হয় এবং আমি যেন তার অনুসরণ থেকে বাছি।

ইমাম গাযালী (র)-এর সংস্কার ও ইসলামী পুনর্জাগরণমূলক কাজঃ

ইমাম গাযালী (র) এরপর যে সংস্কার ও ইসলামী পুনর্জাগরণমূলক কাজ আঞ্জাম দেন তাকে দু’ভাগে ভাগ করা যায়ঃ-

১. দর্শন ও বাতেনী মতবাদের বর্ধিত প্লাবনের মুকাবিলা এবং ইসলামের পক্ষ থেকে সে সবের মূল ভিত্তির ওপর আঘাত হানা।

২. সমাজ ও ব্যক্তিগত জীবনের ইসলামী ও নৈতিক পর্যালােচনা এবং সে সবের ওপর সমালােচনা ও সংস্কার।

দর্শনের ওপর কার্যকর অপারেশন

তাঁর প্রথম ও সর্ববৃহৎ কৃতিত্বপূর্ণ অবদানের বিস্তারিত বিবরণ এই যে, ধর্মদ্রোহী মতবাদ ও বাতেনিয়াদের বিরুদ্ধে তখন পর্যন্ত যা কিছু করা হচ্ছিল তা ছিল আত্মরক্ষামূলক এবং প্রত্যুত্তর দেওয়ার মাঝেই সীমাবদ্ধ ছিল। সে সময় পর্যন্ত দর্শন ইসলামের ওপর হামলারত ছিল এবং মুতাকাল্লিমগণ ইসলামের সমর্থনে সাফাই পেশ করছিলেন। দর্শনশাস্ত্র ইসলামের মূল বুনিয়াদের ওপর কুঠারঘাত করত এবং ইলমে কালাম ইসলামের ঢাল হবার কোশেশ করত। সেই সময় পর্যন্ত মুতাকাল্লিমগণ ও উলামায়ে ইসলামের ভেতর কেউই স্বয়ং দর্শনের ভিত্তির ওপর আঘাত হানবার সাহস করেন নি। দর্শন যে সব কাল্পনিক ও মনগড়া বিষয়ের ওপর দাঁড়িয়েছিল কয়েক শতাব্দী পর্যন্ত সে সবের ওপর আঘাত হানা এবং সে সবের জ্ঞানগর্ভ সমালােচনা করার হিম্মত কারাে হয়নি। ইমাম আবুল হাসান আশ’আরীকে বাদ দিলে (দর্শনের সঙ্গে যার সরাসরি টক্কর লাগে নি) গােটা “ইলমে কালামের কণ্ঠস্বর তথা উচ্চারণ ভঙ্গী ছিল আত্মরক্ষামূলক।

ইমাম গাযালী (র)-ই প্রথম ব্যক্তি যিনি দর্শনকে বিস্তারিত ও সমলােচনার নিরিখে অধ্যয়ন করেন। এরপর দার্শনিকদের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য-এই নামে একটি বই লিখেন। এতে তিনি সহজ সরল ভাষায় বিশ্লেষণমূলক পন্থায়। যুক্তিবিদ্যা, অধিবিদ্যা তথা Metaphysics ও প্রকৃতিবিদ্যার খােলাসা বা সারসংক্ষেপ পেশ করেন এবং পরিপূর্ণ নিরপেক্ষতার সঙ্গে দার্শনিকদের দৃষ্টিভঙ্গি ও আলােচনা লিপিবদ্ধ করেন। গ্রন্থের ভূমিকায় তিনি খােলাখুলিভাবে বলেছেন যে, গণিতশাস্ত্রে আলােচনা কিংবা তর্ক-বিতর্কের সুযােগ নেই এবং ধর্মের সঙ্গে এর ‘হা” বা ‘না’-এর কোনরূপ সম্পর্ক নেই। কিন্তু ধর্মের আসল সংঘর্ষ অধিবিদ্যার সঙ্গে। যুক্তিবিদ্যায়ও খুব অল্পই ভুল আছে। যদি কিছু মতভেদ থাকে তা পরিভাষার ক্ষেত্রে। প্রকৃতিবিদ্যায় অবশ্যই সত্য-মিথ্যার তথা হক ও বাতিলের মিশ্রণ আছে। এজন্য তার আলােচ্য বিষয় প্রকৃতপক্ষে অধিবিদ্যা এবং কিছুটা পরিমাণ প্রকৃতিবিদ্যা। আর যুক্তিবিদ্যা কেবল ভূমিকাস্বরূপ ও পরিভাষার জন্য।

এই গ্রন্থ শেষ করে, যা ইলমে কালামের শিবিরে খুবই দরকার ছিল, তিনি তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ ‘তাহাফতুল-ফালাসিফা’ (দার্শনিকদের ভ্রান্তি ও অসঙ্গতি) লেখেন যার জন্যই তিনি মাক “সি ‘দু’ল-ফালাসিফা’ লিখেছিলেন। এতে তিনি দর্শন, অধিবিদ্যা ও প্রকৃতিবিদ্যার ওপর ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে সমালোচনা করেন। এবং তার জ্ঞানগত দুর্বলতা, তার যুক্তি-প্রমাণের অসারতা এবং দার্শনিকদের পারস্পরিক বৈপরীত্য ও মতভেদকে পরিপূর্ণ শক্তি ও সাহসিকতার সঙ্গে প্রকাশ করেন। উক্ত গ্রন্থে তাঁর কণ্ঠস্বর ও উচ্চারণভঙ্গী আবপূর্ণ, তাঁর ভাষা শক্তিশালী ও প্রস্ফুটিত, কোথাও কোথাও তা বিদ্রুপাত্মক ও ঔদ্ধত্যপূর্ণ ভঙ্গি অনুসরণ করে, যা কিনা দর্শনশাস্ত্রের ভয়ে ভীত ও অভিভূত মহলের জন্য দরকার ছিল। তা পাঠ করলে অনুভূত হয় যে, গ্রন্থের গ্রন্থকার দার্শনিকদের মুকাবিলায় হীনমন্যতাবােধের সামান্যতম মিশ্রণ থেকেও মুক্ত ও পবিত্র, আস্থা ও দৃঢ় বিশ্বাসে তিনি ভরপুর এবং দর্শনশাস্ত্র সম্পর্কে তিনি এতটুকু আতংকিত কিংবা অভিভূত নন।

তিনি গ্রীক দার্শনিকদেরকে তারই কাতারের মানুষ মনে করেন এবং তাঁদের সঙ্গে সমতার ভিত্তিতে ও প্রতিদ্বন্দিতার ভাষায় কথা বলেন। সে সময় এমন একজন লােকেরই দরকার ছিল, যিনি দর্শনশাস্ত্রের চোখে চোখ রেখে কথা বলতে পারেন এবং আত্মরক্ষামূলক ও জবাবদিহির ভূমিকার পরিবর্তে দর্শনশাস্ত্রের ওপর পূর্ণ শক্তিতে আর্ঘাত হানতে পারেন। ইমাম গাযালী (র) তাহাফতুল-ফালাসিফা’ নামক গ্রন্থে এই খেদমতই আঞ্জাম দিয়েছেন। গ্রন্থের ভূমিকায় তিনি লিখেছেনঃ

আমাদের যুগে এমন কিছু লােক জন্মেছে যাদের ধারণা এই যে, তাদের দিল ও দিমাগ তথা মন ও মস্তিষ্ক সাধারণ লােকের তুলনায় বিশিষ্ট। এ সমস্ত লােক ধর্মীয় বিধি-বিধান ও বাধ্যবাধকতাকে অবজ্ঞার চোখে দেখে। এর কারণ একমাত্র এই যে, তারা সক্রেটিস, হিপােক্রেট (Hippocrate-খৃ. পূ. ৪৬০৩৭৭), প্লেটো ও এরিস্টটলের ভীতিপূর্ণ নাম শুনেছে এবং তাদের শানে তাদের অনুরাগী ভক্তবৃন্দের বিরাট স্তুতিপূর্ণ গলগল্প ও লম্বা-চওড়া ফিরিস্তি শুনেছে। তারা জানতে পেরেছে যে, অংকশাস্ত্র, যুক্তিবিদ্যা ও অধিবিদ্যার ক্ষেত্রে তারা (সক্রেটিস প্রমুখ দার্শনিক) বিরাট সূক্ষ্ম দৃষ্টির পরিচয় দিয়েছেন এবং তাদের বুদ্ধি ও মেধার সমকক্ষ কেউ ছিলেন না। তাঁরা তাঁদের উন্নত মস্তিষ্ক ও মেধার সঙ্গে ধর্ম ও তার আনুষঙ্গিক বিষয়ের অস্তিত্ব অস্বীকার করত।

তাদের নিকট তাদের ধর্মের মূলনীতি ও নিয়মবিধি ছিল মনগড়া ও কৃত্রিম। ব্যস, আর কথা নেই, তারাও তাদের গুরুদের অন্ধ আনুগত্যে বাদরামি অনুকরণ করতে গিয়ে ধর্ম অস্বীকার করাকে নিজেদের জন্য একটা ফ্যাশন বানিয়ে নিল। তারা। শিক্ষিত ও প্রগতিশীল নামে অভিহিত হবার খাহেশ মেটাতে ধর্মকে অস্বীকার করতে থাকল যাতে করে তাদের মর্যাদা সাধারণের তুলনায় উন্নত মনে করা হয় এবং তারা যাতে জ্ঞানী-গুণী ও বুদ্ধিজীবীদের কাতারে শামিল হতে পারে। এরই ভিত্তিতে আমি ইচ্ছা করলাম যে, ঐসব জ্ঞানী দার্শনিকরা ঐশী বিদ্যা (অধিবিদ্যা)-র ওপর যা কিছু লিখেছেন সে সবের ভ্রান্তি আমি দেখিয়ে দিই এবং প্রমাণ করে দিই যে, তাদের সংকট, সমস্যাবলী ও মূলনীতিগুলাে। ছেলেমিপূর্ণ এবং তাদের অনেক উক্তি ও দৃষ্টিভঙ্গি সীমাহীন রকমের হাস্যকর।

এই গ্রন্থের সম্মুখে গিয়ে তার বর্ণনাশক্তি ও বিদ্রুপাত্মক লেখনী পদ্ধতি আরও শাণিত ও উদ্ধত হয়ে যায় এবং আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলী সম্পর্কে দার্শনিকদের অত্যাশ্চর্য বিষয়সমূহ, বুদ্ধিবৃত্তি ও আকাশমার্গের পুরাে বংশতালিকা লেখেন যা দার্শনিকরা লিখেছেনঃ Imam Ghazzali

ثلنا ماذكرتموه تحكمات وهي على التحقيق ظلمات فرق للمات لو حكاه الانسان عن منام راه لاستدل على سوء مزاجه

তােমাদের এই যে বিস্তৃত বিবরণ, তা কেবল গালভরা দাবি ও স্বেচ্ছাচারিতা ছাড়া আর কিছু নয়, বরং প্রকৃতপক্ষে তা অন্ধকারের ওপর অন্ধকারের প্রলেপ মাত্র। যদি কোন ব্যক্তি তার নিজের দেখা এমন স্বপ্নও বর্ণনা করে তাহলেও তার মস্তিষ্ক বিকৃতির প্রমাণ হবে। সামনে এগিয়ে তিনি লিখেনঃ

الست أدري كيف يقنع المجنون من نفسه بمثل هذه الأوضاع فضلا عن العقلاء الذين يشقون الشعر بزعم في العقولات.

আমার বিস্ময় জাগে যে, পাগলেও কিভাবে এ ধরনের স্বনির্মিত ও স্বকপােলকল্পিত কথার ওপর তুষ্ট হতে পারে। সেখানে জ্ঞানী ও বুদ্ধিজীবীদের কথা তাে ভাবাই যায় না, যারা তাদের নিজস্ব ধারণা মাফিক বােধগম্য বস্তুনিচয় ও সম্ভাবনার ভেতরও চুলচেরা বিশ্লেষণ করে ছাড়েন। অন্যত্র লিখেন ?

انتهى بهم التعمق في التعظيم الي أن أبطلوا كل مايفهم من العظمة وقربوا حاله الميت الذي لاخبر له بما يجري في العالم الا انه فارق الميت في شعوره بنفسه نقط – وهكذا يفعل الله بالزانغين من سبيله والناكبین من طريق الهدى المنکرین لقوله تعالى ما أشهدهم خلق السموات والأرض ولا خلق أنفسهم الظانين بالله ظن السوء المعتقدين أن الأمور الربوبية نستعلی کنهها القوى البشرية المغرورين بعقولهم زاعمين أن فيها مندوحة عن تقليد الرسل واتباعهم فلا جرم اضطروا الى الاعتراف بان لباب معقولاتهم رجع الى مالوحكي في المنام لتعجب منه

প্রথম স্বয়ম্বর সম্মানে উচ্ছাস ও সীমাতিরিক্ততা প্রকাশ করতে গিয়ে তাঁকে (স্বয়ষ্ণু বা প্রথম স্রষ্টাকে) এমন সীমায় পৌঁছে দিয়েছে যে, তারা মর্যাদার সব শর্ত ও আবশ্যকীয় বিষয়াবলীকেও বাতিল আখ্যায়িত করেছে এবং আল্লাহ তা’আলাকে (নিজেদের দর্শনে) সেই মুর্দা লাশের ন্যায় বানিয়ে দিয়েছে যে জানেই না যে, বহির্জগতে কি হচ্ছে কিংবা ঘটছে। অবশ্য এই দিক দিয়ে তিনি (স্রষ্টা, স্বয়ং) মুর্দা অপেক্ষা ভাগ্যবান যে, তার উপলব্ধি ও অনুভূতি শক্তি লােপ পায়নি, বরং তা আছে (আর মৃত লাশের উপলব্ধি, চেতনা কিংবা অনুভূতি থাকে না)। আল্লাহ পাক এ ধরনের লােকদেরকে এমন পরিণতির সম্মুখীন করেন যে, তারা আল্লাহর পথ থেকে দূরে সরে যায়, সৎ ও সত্য পরিত্যাগ করে এবং নিম্নোক্ত আয়াতকে অস্বীকার করে :

ما أشهدهم خلق السموت والأرض ولا خلق أنفسهم

“আর আমি সেই সব কাফির ও মুশরিকদেরকে আসমান ও যমীন সৃষ্টি করবার সময় সাক্ষী বানাই নি, এমন কি তাদের পয়দা করবার মুহূর্তেও না”, যারা আল্লাহর প্রতি কুধারণা পােষণ করে এবং খারাপ আকীদা রাখে, যাদের ধারণা যে, আল্লাহর রবুবিয়তের (পালনবাদ-এর) হাকীকতের ওপর মানবীয় শক্তি প্রভাব বিস্তার করতে পারে, যারা তাদের নিজেদের জ্ঞান ও বুদ্ধিমত্তার ব্যাপারে গর্বিত এবং মনে করে যে, তাদের উপস্থিতি ও বর্তমান থাকা অবস্থায় পয়গম্বরদের অনুকরণ ও আনুগত্যের প্রয়ােজন নেই। নিশ্চিতরূপেই এর পরিণতি এই হয়েছে যে, তাদের মুখ দিয়ে (যুক্তিবুদ্ধির নামে) এমন সব হাস্যকর কথাবার্তার বেরােয়, যদি কেউ এ ধরনের স্বপ্নের বর্ণনাও দেয় তাহলে লােকে বিস্মিত হবে। তাহাফতুল-ফালাসিফার প্রভাব দর্শনশাস্ত্রের ওপর এই সাহসিকতাপূর্ণ সমালােচনা এবং নির্দিষ্ট সীমা পর্যন্ত তার প্রতি অবজ্ঞা ও তাচ্ছিল্য প্রদর্শন ইলম-ই-কালামের ইতিহাসে এমন একটি নতুন যুগের সৃষ্টি করে যার সার্বিক কৃতিত্ব ইমাম গাযালীর প্রাপ্য।

পরে শায়খুল ইসলাম ইমাম ইবুন তায়মিয়া (র) এর পূর্ণতা দান করেন এবং দর্শনশাস্ত্র ও যুক্তিবিদ্যার মৃতদেহের “পােস্ট মর্টেম”-এর দায়িত্ব পালন করেন। দর্শনশাস্ত্রের অপারেশনের এই ধারার সূচনাও ইমাম গাযালী (র)-এর রচিত গ্রন্থাদি থেকেই। ‘তাহাফতুল-ফালাসিফা’ দর্শনশাস্ত্রের কাল্পনিক ভােজবাজির ওপর কার্যকর আঘাত হানে এবং তার শ্রেষ্ঠত্ব, মর্যাদা ও মেধাগত পবিত্রতাকে বেশ ক্ষতিগ্রস্ত করে। এই গ্রন্থের রচনা দর্শনশাস্ত্রের জগতে একটি অস্থিরতা, চাঞ্চল্য ও ক্রোধের জন্ম দেয়। কিন্তু শত বছর পর্যন্ত এর প্রত্যুত্তরে কোন উল্লেখযােগ্য গ্রন্থ প্রণীত হয়নি, এমন কি হিজরী ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষে দর্শনশাস্ত্রের প্রখ্যাত উৎসাহী প্রবক্তা ও এরিস্টটলের অনুসারী ইব্‌ন রুশদ (মৃত্যু ৫৯৫ হিজরী) “তাহাফতু’ততাহাফুত নামের একটি বইয়ের মাধ্যমে এর জবাব লেখেন। পাশ্চাত্যের বিদ্বানমণ্ডলী বলেন, যে দর্শনশাস্ত্র গাযালী (র)-এর আক্রমণে প্রায় মরণদশায় পৌছে গিয়েছিল, ইব্‌ন রুশদের সমর্থন তাকে এক শ’ বছরের জন্য পুনরায় জীবন দান করে। ১. তাহাফতুল-ফালাসিফা, ৩১ পৃ.। ২. প্রাচ্যে ও পাশ্চাত্যে ইসলামী দর্শনের ইতিহাস-মুহাম্মদ সুফী জুম’আ, পৃ. ৭২।

বাতেনী মতবাদের ওপর হামলা | দর্শনশাস্ত্র ছাড়াও ইমাম গাযালী (র) বাতেনী মতবাদের ফেতনার দিকেও মনােযােগ দেন। তিনি বাগদাদের নিজামিয়া মাদরাসায় অধ্যাপনাকালে বাতেনীদের প্রত্যাখ্যানে ততকালীন খলীফার ইঙ্গিতে ‘আল-মুস্তাজহির’ নামক গ্রন্থ প্রণয়ন করেছিলেন, যার উল্লেখ তিনি তাঁর আত্মজীবনীমূলক ‘আল-মুনকি ‘য’ মিনাদ্দ লাল নামক গ্রন্থে করেছেন। এই গ্রন্থ ছাড়াও এই বিষয়ের ওপর তার আরও তিনটি গ্রন্থ রয়েছে যা সম্বত তার ভ্রমণকালীন সময়ের রচনাঃ হুজ্জাতুল-হক, মুফাসসালু’ল-খিলাফ ও কাসামুল-বাতেনিয়া’। তাঁর গ্রন্থের তালিকায় এই বিষয়ের ওপর Laura ও bluly নামক আরও দুটি গ্রন্থের সন্ধান পাওয়া যায়। বাতেনিয়া মতবাদের প্রত্যাখ্যানের জন্য প্রকৃতপক্ষে আহলে সুন্নাত ওয়াল-জামা’আত মহলে তার চেয়ে উপযুক্ত ব্যক্তি মেলা মুশকিল ছিল। তিনি দর্শনশাস্ত্র, তাসাওউফ, জাহিরী ইলম ও হাকীকত ও মা’রিফতের উভয় দিককার গলি-ঘুপচি সম্পর্কে ওয়াকিফহাল ছিলেন এবং তিনি বাতেনী মতবাদের রহস্য ভেদ ও তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ষড়যন্ত্রের পর্দা সহজেই উন্মােচন করতে পারতেন।

বাতেনী মতবাদের বড় অত্র ছিল দর্শনশাস্ত্র ও তার পরিভাষাসমূহ। শুধু ইমাম গাযালী (র)-এর মতই কোন পরিপক্ক ব্যক্তি ও বুদ্ধিবৃত্তির পর্যালােচক সে সবের প্রত্যাখানের কাজটি করতে পারতেন। বাস্তবেও তিনি তাই করেন। তিনি জ্ঞানগত দিক দিয়ে দর্শনশাস্ত্রকে এক নিষ্প্রভ ও গুরুত্বহীন বস্তুতে পরিণত করেন।

জীবন ও সমাজের ইসলামী পর্যালােচনা

ইমাম গাযালী (র)-এর অপর সংস্কারমূলক কাজ ছিল জীবন ও সমাজের ইসলামী পর্যালােচনা এবং তার সংস্কার ও পুনর্জাগরণের প্রচেষ্টা। তার এই প্রচেষ্টার একটি সফল পরিণতি তাঁর জীবন্ত ও চিরন্তন গ্রন্থ “এহইয়াউ উলুমিদ্দীন”। ইসলামের ইতিহাসে যে কতিপয় গ্রন্থ মুসলমানদের দিল ও দিমাগ তথা মন ও মস্তিষ্ক এবং তাদের জীবনের ওপর সর্বাধিক প্রভাব বিস্তার করেছে তার ভেতর “এহইয়াউ উলুমিদ্দীন”-এর নাম সবিশেষ উল্লেখযােগ্য।

‘আলফিয়াহ’ নামক গ্রন্থের লেখক হাফিজ যয়নুদ্দীন আল-ইরাকী (মৃত্যু ৮০৬ হি.), যিনি ইহাতে উল্লিখিত হাদীছগুলাে খুঁজে বের করেছেন, বলেছেনঃ ইমাম গাযালী (র)-এর “এহইয়া উলুমুদ্দীন ইসলামের সর্বোত্তম গ্রন্থের একটি। ইমাম গাযালী (র)-এর সমসাময়িক ও ইমামুল-হারামায়ন-এর শাগরিদ আবদুল গাফির ফারসী বলেন : এহইয়া উলুমুদ্দীন-এর পূর্বে এ ধরনের কোন কিতাব রচিত হয়নি। শায়খ মুহাম্মদ গারুনীর দাবি ছিল, “যদি দুনিয়ার সমস্ত জ্ঞান-ভাণ্ডার নিশ্চিহ্ন করে দেওয়া হয়। তাহলে আমি “এহইয়া উলুমুদ্দীন”-এর দ্বারা পুনরায় তা জীবিত করে দেব।” হাফিজ ইবন জওহী কতিপয় বিষয়ে মতভেদ সত্ত্বেও এই গ্রন্থের প্রভাব ও ব্যাপক জনপ্রিয়তার স্বীকৃতি দিয়েছেন এবং “মিনহাজুল-ক সে দীন” নামে এর সংক্ষিপ্তসার লিখেছেনঃ

এই গ্রন্থটি বিশেষ অবস্থা, মনােভঙ্গি ও বিশেষ প্রেরণা ও উৎসাহ নিয়ে লেখা হয়েছে। বাগদাদ থেকে সত্যের অন্বেষায় এবং সুদৃঢ় প্রত্যয় ও বিশ্বাসের সন্ধানে যে সফর ইমাম গাযালী (র) শুরু করেছিলেন যা সুদীর্ঘ দশটি বছরের কঠোরকঠিন সাধনা, মুজাহাদা ও নির্জনবাসের পর সফলতা লাভের মাধ্যমে শেষ হয়েছিল- “ইহ’য়াউ’ল-উলুম ছিল সেই সফরেরই বিশিষ্ট সওগাত, যা তিনি (গাযালী) স্বীয় দেশবাসীর জন্য বহন করে এনেছিলেন। এটি ছিল তার হৃদয়ের অভিব্যক্তি ও প্রতিক্রিয়া, জ্ঞানগত অভিজ্ঞতা, সংস্কারমূলক ধ্যান-ধারণা এবং হৃদয়ের স্বতঃউৎসারিত আবেগ ও মত্ততাবস্থারই দর্পণ।

মওলানা শিবলী নু’মানী তাঁর “আল-গাযালী (র) নামক গ্রন্থে লিখেছেন :

তার মধ্যে সত্য অনুধাবনের প্রবল আগ্রহ সৃষ্টি হয়। দুনিয়ার বুকে প্রচলিত সকল ধর্ম-বিশ্বাসই খুঁটিয়ে খুঁটিয়ে তিনি দেখেন। কিন্তু কোনটিই তাকে পূর্ণ তৃপ্তি দিতে পারেনি, আশ্বস্ত করতে পারেনি। শেষাবধি তিনি তাসাওউফের দিকে ঝুঁকে পড়েন। কিন্তু তা মুখে বলে বােঝাবার বস্তু ছিল না, বরং আপাদমস্তক অনুভব করবার বিষয় ছিল। অনুশীলনের মাধ্যমে উপলব্ধি করবার বস্তু ছিল । আর তার পয়লা সৌন্দর্য (3) অভ্যন্তরীণ সংস্কার তথা ইসলাহে বাতেন ও তাযকিয়ায়ে নফস তথা আত্মার পরিশুদ্ধি। ইমাম সাহেবের কর্মব্যস্ততা ও পেশা ছিল এ পথের প্রতিবন্ধক। একদিকে জনপ্রিয়তা, নাম, খ্যাতি, পদমর্যাদা, সম্মান, প্রতিপত্তি, আলােচনা-বিতর্ক, আর অন্যদিকে আত্মার পরিশুদ্ধি। উভয়ের মাঝে সহস্র যােজনের ব্যবধান। শেষ পর্যন্ত তিনি সব কিছু ছেড়ে ছুঁড়ে একটি কম্বলমাত্র পরিধান করে বাগদাদ থেকে বেরিয়ে পড়েন। তখন থেকেই তাঁর প্রান্তর-জীবনের শুরু।

অতঃপর কঠোর রিয়াযত ও মুজাহাদার পর তিনি তাসাওউফের রহস্য উদ্যানে প্রবেশাধিকার লাভ করেন। এখানে পৌঁছার পর স্বীয় অবস্থায় মত্ত হয়ে গােটা জীবন ও জগত থেকে তাঁর বেখবর হয়ে পড়ার আশংকা ছিল। কিন্তু এই অবস্থায়ও সাধারণের কল্যাণের দিকে ছিল তাঁর কড়া নজর। তিনি দেখতে পেলেন, ব্যাপক জনগণের অবস্থা বিগড়ে গেছে। ধনী-দরিদ্র, বিশিষ্ট-অবিশিষ্ট, জ্ঞানী-মূর্খ, চরিত্রবান-দুশ্চরিত্র সকলেরই নৈতিক চরিত্র হয় ধ্বংস হয়ে গেছে, নয়ত হতে যাচ্ছে। উলামা সম্প্রদায়, যারা সত্য পথের দলীলস্বরূপ হতে পারতেন, তারাই জাকজমক ও পদমর্যাদার কাঙাল। এসব দৃশ্য তাকে ব্যথিত করে তােলে। আর তারই প্রতিক্রিয়াস্বরূপ তিনি এই গ্রন্থ রচনা করেন।

ভূমিকায় তিনি নিজেই লিখেছেন, “আমি দেখতে পেলাম, রােগব্যাধি গােটা জগতটাকে ছেয়ে ফেলেছে এবং পারলৌকিক সৌভাগ্যর রাস্তা বন্ধ হয়ে গেছে। উলামা, যারা ছিলেন সত্য পথের দলীলস্বরূপ, ক্রমেই তাদের অস্তিত্ব লােপ পাচ্ছে। আলিম নামধারী যারা এখনাে আছেন, তারা নামকাওয়াস্তে ‘আলিম, ব্যক্তিগত স্বার্থ ও উদ্দেশ্য তাদেরকে আষ্টেপৃষ্ঠে বেঁধে রেখেছে। তাদের মতে, “ইলম স্রেফ তিনটি জিনিসের নাম, যথা : মুনাজারাহ বা পারস্পরিক বিতর্ক অনুষ্ঠান (যা গর্ব, অহমিকা ও যশ লাভের মাধ্যম); ওয়াজ বা বক্তৃতা (যার ভেতর জনসাধারণের মনােরঞ্জনের জন্য রঙীন ও ছন্দোবদ্ধ ছড়া, কবিতা ও শ্লোক আবৃত্তি করা হয়) এবং ফতওয়া প্রদান (যা বিভিন্ন মামলা-মােকদ্দমার ফয়সালার মাধ্যম)। বাকী রইল আখিরাতের ইলম। এটা মূল লক্ষণীয় বিষয় হলেও অধিকাংশ আলিমই তা ভুলে গিয়েছে। এতদৃষ্টে আমি আর ধৈর্য ধারণ করতে পারলাম না। আমার নিস্তব্ধতা ভেঙে চুরে খান খান হয়ে গেল।”

পর্যালােচনা ও হিসাব-নিকাশ

ইমাম গাযালী (র)-এর গ্রন্থ প্রণয়নের উদ্দেশ্য ছিল ইসলাহ ও তরবিয়ত তথা সংস্কার-সংশােধন ও প্রশিক্ষণ। আর এজন্য জরুরী ছিল সে সব দুর্বলতা ও খারাপ দিকগুলাে চিহ্নিত করা যা শিক্ষা ও ধর্মীয় কেন্দ্রগুলােতে এবং সাধারণভাবে মুসলিম জনসমাজে বিদ্যমান ছিল। অধিকন্তু প্রয়ােজন ছিল, নফস ও শয়তান কিভাবে বিভিন্ন শ্রেণীর মানুষকে ধোকা দিয়ে রেখেছে, হাকীকতসমূহ কিভাবে বদলে গেছে, মানুষ কিভাবে হাকীকত থেকে সরে গিয়ে বাহ্যিক আবরণ, চাকচিক্য ও রসম-রেওয়াজের মধ্যে নিজেদের বন্দী করে ফেলেছে অর্থাৎ জীবনের মূল লক্ষ্য তথা পারলৌকিক সৌভাগ্য, রি-ই-ইলাহী ও আল্লাহর সন্তুষ্টি থেকে কিভাবে তারা গাফিল হয়ে পড়েছে, তা জনসাধারণের গােচরীভূত করা। এজন্য তিনি স্বীয় যুগের জীবন-যাত্রা ও সমসাময়িক সমাজের কার্যকলাপের পূর্ণ পর্যালােচনা ও পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেন এবং প্রতিটি শ্রেণীর রােগ-ব্যাধি ও ত্রুটি-বিচ্যুতি তথা ভুল-ভ্রান্তিগুলাে পরিষ্কার ভাষায় বর্ণনা করেন, লক্ষ্য-উদ্দেশ্য ও উপায়উপকরণাদির ভেতর পার্থক্য নির্ণয় করেন, “ইলম-এর মধ্যে ধর্মীয় “ইম ও পার্থিব “ইলম, অতঃপর প্রশংসিত ‘ইলম ও নিন্দনীয় ইলম, অতঃপর ফরয-ই-আইন, ফরয-ই-কিফায়া ইত্যাদির শ্রেণী বিন্যাস করেন।

তিনি সময়ের দাবি অপরিহার্য দায়িত্ব ও কর্তব্য এবং মূল কর্মের দিকেও সকলের মনােযােগ আকর্ষণ করেন। ধনিক ও বিত্তশালীদের দায়িত্বহীনতা, গাফিলতি ও তাদের বিশেষ ও যথার্থ রােগ-ব্যাধিগুলাে খােলাখুলি বর্ণনা করেন। সুলতান ও শাসন কর্তৃত্বে সমাসীন ব্যক্তিবর্গের নির্ভীক সমালােচনা করেন এবং তাদের জোর-জুলুম ও নির্যাতন, শরীয়তবিরুদ্ধ কার্যকলাপ ও আইন-কানুনের নিন্দা করেন। এতদ্ভিন্ন তিনি জনসাধারণের ব্যাধিসমূহ, বিভিন্ন শ্রেণীর ও স্থানের গহিত আচরণসমূহ, নিন্দনীয় অভ্যাস এবং ইসলাম বিরােধী ধর্মীয় প্রথা-পদ্ধতি ও বিদ’আতমূলক কর্মের বিস্তারিত বিবরণ দেন।

মােট কথা, এই গ্রন্থটি ইসলামের প্রথম বিস্তারিত ও যুক্তি-প্রমাণভিত্তিক গ্রন্থ যার মধ্যে গােটা জীবনের ও বিগড়ে যাওয়া ইসলামী সমাজব্যবস্থার পরিপূর্ণ খতিয়ান রয়েছে এবং নৈতিক চরিত্রের ব্যাধিগুলাের উৎস ও তার কারণ এবং এর চিকিৎসা-পদ্ধতির ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে।

উলামা ও ধার্মিক ব্যক্তিবর্গ

ইমাম গাযালী (র)-এর মতে, বিশ্বব্যাপী অশান্তি, বিপর্যয় ও ধর্মীয় ও চারিত্রিক অবনতির সর্বাপেক্ষা বড় যিম্মাদার উলামায়ে কিরাম যারা মুসলিম উম্মার জীবনে লবণস্বরূপ। যদি লৰণই নষ্ট হয়ে যায় তাহলে এমন কোন বস্তু আছে যা তাকে ভাল করতে পারে? কবির ভাষায় ঃ

با معشر القراء يا ملح البلد + ما يصلح الملح اذ الملح فسد

ওহে উলামা সম্প্রদায়! তােমরা যারা শহরের লবণসদৃশ, আমাকে বলে দাও, যদি লবণই নষ্ট হয়ে যায় তাহলে আর কি দিয়ে তা ভাল করা যায়? অন্তরের ব্যাধির আধিক্য ও সাধারণ মানুষের গাফিলতির কারণ বর্ণনা করতে গিয়ে এক স্থানে তিনি লিখেছেনঃ

الثالثة وهو الداء العضال فقد الطبيب فان الاطباء هم العلماء وقد مرضوا في هذه الاعصار مرضا شديدة وعجزوا من علاجه

তৃতীয় কারণ এবং সেটাই এমন ব্যাধি যার চিকিৎসা নেই আর তা এই যে, রােগী বর্তমান, কিন্তু চিকিৎসক লাপাত্তা। উলামায়ে কিরাম সমাজের চিকিৎসক আর তারাই এ যুগে ব্যাধিতে সাংঘাতিকভাবে আক্রান্ত। সুতরাং চিকিৎসা করতে তারা অক্ষম।

তাঁর মতে, সুলতান ও শাসকবর্গের খারাপ হবার কারণ ‘উলামায়ে কিরামের কমযােরী এবং স্বীয় দায়িত্ব পালনে তাঁদের গাফিলতি। এক স্থানে তিনি লিখেছেন:

وبالجملة انما فسدت الرعية بفساد الملوك وفساد الملوك بفساد العلماء فلولا القناة السوء والعلماء السوء لقل خوفا من انگار هم

সংক্ষিপ্তসার এই যে, প্রজাবর্গের খারাপ হবার কারণ রাজা-বাদশাহর তথা শাসন কর্তৃত্বে সমাসীন ব্যক্তিবর্গের খারাবী এবং উলামায়ে কিরামের খারাপ হওয়া বাদশাহ তথা শাসকবর্গের খারাপ হবার কারণ। যদি আল্লাহভীতিহীন কাযী ও উলামায়ে (‘সূনীতি, আদর্শ ও চরিত্রহীন স্বার্থসর্বস্ব দুনিয়াদার ‘আলিম) না থাকত তাহলে শাসককুল এভাবে বিগড়ে যেত না, বরং তারা ‘আলিমদের সমালােচনাকে ভয় করেই চলত।

সে যুগের ‘আলিমদের সম্পর্কে ইমাম গাযালী (র)-এর অভিযােগ যে, তারা পূর্ব যুগের আলিম-উলামার ন্যায় আমর বিল-মা’রূফ ওয়া নাহী আনিল মুনকার তথা সৎ কাজে আদেশ ও অসৎ কাজ থেকে নিষেধ এবং অত্যাচারী শাসকের সম্মুখে হক-কথা বলার দায়িত্ব পালন করছেন না। তার মতে, এর কারণ এই যে, ‘আলিম-উলামা দুনিয়াদার হয়ে গেছেন এবং পদমর্যাদার পেছনে ঘুরছেন। তিনি সে যুগের সুলতান ও শাসনকর্তৃত্বে সমাসীন ব্যক্তিবর্গের সম্মুখে সত্যপন্থী উলামায়ে কিরামের সাহসিকতা, নির্ভীকতা ও হিসাব গ্রহণ ও অস্বীকৃতি জ্ঞাপনের প্রভাবমণ্ডিত ঘটনাবলী লিপিবদ্ধ করবার পর বলেনঃ Imam Gazzali

এই ছিল আলিমদের কর্মপদ্ধতি এবং আমর বিল-মা’রূফ ও নাহী আনিলমুনকার’-এর অবস্থা। রাজা-বাদশাহর শান-শওকতের এতটুকু পরওয়া তাদের ছিল না। তারা আল্লাহর অনুগ্রহের ওপর আস্থাশীল ছিলেন এবং নিশ্চিন্ত ও আশ্বস্ত ছিলেন যে, আল্লাহতা’আলা তাদেরকে হেফাজত করবেন। তাঁরা আল্লাহ তা’আলার সেই ফয়সালার ওপরও রাজী ছিলেন যে, তাদের ভাগ্যে শাহাদত লাভ ঘটুক। যেহেতু তাঁদের নিয়ত ছিল ভালো, সেহেতু তাঁদের কথায় পাথরও মােমের মত গলে যেত এবং বিরাট থেকে বিরাটতর পাষাণ হৃদয়ও প্রভাবিত হত।

এখন তাে অবস্থা এই যে, দুনিয়ার লােভ ‘আলিমদের বােবা বানিয়ে দিয়েছে এবং তারা একেবারে নিশ্চুপ। আর যদি কখনও তারা মুখ খােলে তাহলে দেখা যায় তাদের কথা ও কাজের মধ্যে কোন সামঞ্জস্য নেই। ফলে তাদের কথায়ও কোন আছর হয় না। যদি আজও তারা নিষ্ঠা ও সততার সঙ্গে কাজ করেন এবং ইলম-এর হক আদায় করার চেষ্টা করেন তাহলে অবশ্যই তারা কামিয়াব হবেন। কেননা প্রজাবৃন্দের খারাপ আচরণ শাসকবর্গের খারাপ আচরণের পরিণতিমাত্র। আর শাসকবর্গের আচরণের খারাপ দিকগুলাে আলিম-উলামার খারাপ আচরণের পরিণতি ছাড়া কিছু নয়। আলিমদের মন্দ হওয়ার কারণ পার্থিব সম্পদ ও উচ্চ পদমর্যাদা প্রীতি। কেননা যার ওপর দুনিয়ার ভালবাসা চেপে বসে সে উচ্চ পর্যায়ের লােক কিংবা রাজা-বাদশাহদের সমালােচনা করাতাে দূরের কথা, নিম্নশ্রেণীর একটি লােকেরও হিসাব গ্রহণের এবং তার ভুল-ত্রুটিগুলাে ধরিয়ে দেবার সাহস রাখে না।

ইমাম গাযালী (র)-এর যুগে একজন আলিমের জগত ফিকাহের ছােটখাটো ও খুঁটিনাটি ইখতিলাফী মসলা-মাসাইলের ভেতরই সীমাবদ্ধ ছিল। আলােচনাসমালােচনা ও তর্ক-বিতর্কের মজলিস বসত ঘরে ঘরে, দেশের-আনাচে-কানাচে। বাদশাহদের দরবারগুলাের রওনকও ছিল এই সব মাযহাবী ও ফিকহ বাহাছ-মুবাহাছা ও বিতর্কমূলক অনুষ্ঠান। এ ব্যাপারে উলামা ও ছাত্রদের মগ্নতা ও বাড়াবাড়ি এতটা বেড়ে গিয়েছিল যে, অন্যান্য সব জ্ঞান-বিজ্ঞান, পেশা ও দীনী খেদমতের বিভিন্ন বিভাগ উপেক্ষিত হতে চলেছিল। এর সীমা এত দূর বিস্তৃত হয়েছিল যে, আত্মার সংস্কার, চারিত্রিক শালীনতা ও পারলৌকিক সৌভাগ্য যেই ইলম ও প্রয়াসের ওপর নির্ভরশীল তা থেকে সবার মনােযােগ সরে গিয়েছিল। ইমাম গাযালী (র) এই অবস্থা সম্পর্কে সমালােচনা করতে গিয়ে লিখেছেন :

“যদি কোন ফকীহকে সে সব বিষয়ের (সবর, শােকর, আশা ও ভয় অথবা হিংসা, বিদ্বেষ, ঈর্ষা, অকৃতজ্ঞতা, প্রতারণা, ধোকা ইত্যাদির) কোন একটি সম্পর্কে অথবা ইখলাস, তাওয়াক্কুল ও রিয়া থেকে বেঁচে থাকবার পন্থা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় যা জানা তার জন্য ফরযে আইন এবং এর প্রতি এতটুকু গাফিলতি প্রদর্শনের ভেতর আখিরাত বরবাদ হবার বিপদাশংকা বিদ্যমান, তাহলে তিনি জবাব দিতে পারবেন না। আর যদি (ক) লি’আন, (খ) জিহার সবক ও (গ) রমী সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হয় তাহলে তিনি এর জবাবে এমন সব সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম ও খুঁটিনাটি বিষয়ের অবতারণা করবেন, বহুকাল ধরে যার কোন আবশ্যকতা দেখা দেয় নি এবং কখনাে যদি দেখাও দেয় তাহলে শহরে এ সম্পর্কে ফতওয়া দেবার মত লােকের কোন অভাব নেই। অথচ দেখা যাচ্ছে, এই সব ‘আলিম দিনরাত শুধু এই জাতীয় খুঁটিনাটি বিষয় নিয়েই মাথা ঘামাচ্ছেন এবং মুখস্থ করে এগুলােরই পাঠ দানে ব্যাপৃত রয়েছেন। অপরদিকে তারা সেই সব বিষয় থেকে পরাঙ্মুখ রয়েছেন যা ধর্মীয় দিক দিয়ে তাদের জন্য জরুরী। যদি কখনাে তাদেরকে এ বিষয়ে প্রশ্ন করা হয় তাহলে তারা বলেন ; আমরা এই ইলম-এর ভেতর মশগুল রয়েছি এজন্য যে, এটা ধর্মীয় ‘ইলম ও ফরযে কিফায়া।

তারা তাদের শিক্ষা দান ও শিক্ষা গ্রহণ সম্পর্কে নিজেদেরকেও ভুল পথে পরিচালিত করেন এবং অন্যদেরকেও বিভ্রান্ত করেন। অথচ বুদ্ধিমান ও সমঝদার মানুষ বেশ ভালভাবেই জানেন যে, যদি তাদের উদ্দেশ্য হয় ফরযে কিফায়ার হক আদায় করা এবং স্বীয় যিম্মাদারীর হাত থেকে মুক্ত হওয়া, তাহলে তারা সেই ফরযে কিফায়ার ওপর এই ফরযে ‘আইনকে অগ্রাধিকার দিতেন। তাছাড়া আরাে কিছু কিছু ফরযে কিফায়া আছে যেগুলাের ওপরও গুরুত্ব দেওয়া উচিত। উদাহরণস্বরূপ বলা যায়, বহু শহর এমন রয়েছে যেখানে কেবল অমুসলিম চিকিৎসক রয়েছেন যাদের সাক্ষ্য ফিকহী বিধানে কবুল করা যায় না। অথচ আমরা দেখতে পাই না যে, কোন ‘আলিম (এই কমতি ও যরুত অনুভব করে) চিকিৎসাশাস্ত্রের দিকে মনােযােগ দিয়েছেন, বরং দেখা যায় এর মুকাবিলায় ছাত্ররা ইলমে ফিক্হ, বিশেষ করে বিরােধিতা ও বিতর্কমূলক বিষয়ের ওপরই ঝাপিয়ে পড়ছে। প্রকৃতপক্ষে এ ধরনের ‘আলিম দ্বারা শহর ভতি যাদের একমাত্র কাজ ফতওয়া প্রদান ও মসলা-মাসায়েল বাৎলে দেওয়া। আমার উপলব্ধিতে আসে না, উলামায়ে দীন শুধু এ ধরনের ফরযে কিফায়ার ভেতর মশগুল হওয়াকে কিভাবে সঠিক মনে করেন এবং এমন ফরযকে কিভাবে তারা পেছনে ফেলে রাখেন যার প্রতি এখনই মনােযােগ দেওয়া জরুরী। এর কারণ কি এই যে, চিকিৎসাশাস্ত্রের মাধ্যমে ওয়াক্ফ সম্পত্তির মুতাওয়াল্লী, য়াতীমের ধন-সম্পদের তত্ত্বাবধায়ক

এবং কাযী বা মুফতী হওয়া যায় না কিংবা সমবয়সীদের ওপর প্রাধান্য অর্জন

এবং দুশমন ও প্রতিপক্ষের ওপর নেতৃত্ব ও কর্তৃত্ব লাভ করা যায় না। অন্য এক স্থানে লিখেছেন ?

এমন অনেক ফরযে কিফায়া আছে যেগুলাের দিকে দৃষ্টি দেবার কেউ নেই। ‘আলিম-উলামাদেরও সে দিকে বিন্দুমাত্র ভ্রুক্ষেপ নেই। বেশি দূর যাবার দরকার নেই। চিকিৎসাশাস্ত্রের কথাই ধরুন। অধিকাংশ মুসলিম শহরে কোন মুসলিম চিকিৎসক নেই, অথচ একমাত্র তাদের সাক্ষ্যই শর’ঈ বিষয়াবলীতে নির্ভরযােগ্য। উলামায়ে কিরামের এই পেশার প্রতি এতটুকুও আকর্ষণ নেই। অনুরূপভাবে আমর বিল-মা’রূফ ও নাহী আনিল-মুনকারও ফরযে কিফায়া (কিন্তু এটিও পরিত্যক্ত হচ্ছে)।

তিনি এক স্থানে মূর্খতা, অলসতা ও দীন-ধর্ম সম্পর্কে ব্যাপক অজ্ঞতার এবং তাবলীগ ও সাধারণ তা’লীমের অবস্থা বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেনঃ যে ব্যক্তির নিজের দীন সম্পর্কে চিন্তা-ভাবনা ও উদ্বেগ আছে সে তাবলীগ ও তালীম ছেড়ে এমন সব বিষয় নিয়ে, যা কদাচিৎ ঘটে, কখনাে ব্যস্ত থাকতে পারে না। | কেন ইখতিলাফী মসলা-মাসাইল বিগত যুগগুলােতে অত্যধিক গুরুত্ব ও জনপ্রিয়তা লাভ করেছেঃ “উলামায়ে কিরাম কেন একে নিজেদের মেধা ও পরিশ্রমের ক্ষেত্র বানিয়ে নিয়েছেন? ইমাম গাযালী (র)-এর মতে এর কিছু ঐতিহাসিক কারণ রয়েছে এবং সে সবের ফলে এমনটি হওয়া বিলকুল স্বাভাবিক ছিল। তিনি লিখেছেন।

মহানবী (সা)-এর পর তাঁর স্থলাভিষিক্ত হযরত খুলাফায়ে রাশেদীন (রা) নিজেরা স্বয়ং বড় ‘আলিম, ফকীহ ও ফতওয়া দানের অধিকারী ছিলেন। তাই তাদের কদাচিৎ কোন বিশেষ অবস্থায় অন্য কোন জ্ঞানী ও বিজ্ঞ সাহাবা (রা)-এর দ্বারস্থ হবার প্রয়ােজন হ’ত। ফলে ‘আলিম সাহাবীরা পারলৌকিক “ইলম-এর মধ্যেই ডুবে ছিলেন। যদি কখনও কোন ফতওয়া এসে উপস্থিত হত তাহলে তাঁরা এ ব্যাপারে প্রয়ােজনীয় ব্যবস্থা অবলম্বনের জন্য নিজেদের মধ্যে যােগ্যতর ব্যক্তিকেই অগ্রাধিকার দিতেন এবং নিজেরা সার্বক্ষণিকভাবে আল্লাহর ধ্যানে নিবিষ্ট থাকতেন। যখন সে সব লােকের পালা আসল যারা খিলাফতের হকদার বা যােগ্য ছিলেন না এবং যাদের ভেতর কোন বিষয়

মনসুর হাল্লাজ এর জীবনী-বানী-কারামত ও কালাম-হযরত-মানসুর আল–হাল্লাজ

মনসুর হাল্লাজ এর জীবনী-বানী-কারামত ও কালাম-হযরত-মানসুর আল–হাল্লাজ

হযরত হুসাইন মনসুর হাল্লাজ (রহ:)আধ্যাত্বিক জগতের আলোড়ণ সৃষ্টিকারী এক বিস্ময়কর মহাপুরুষ ছিলেন। তাঁর পাণ্ডিত্য ও বাগ্মিতা ছিল যেমন অসাধারণ, তার আধ্যাত্বিক চেতনাও তেমনি ছিল অপরিসীম। তিনি বহু গ্রন্থ রচনা করেছেন । কিন্তু বক্তব্য বিষয়ের গুঢ়ার্থ ছিল দুর্বোধ্য। এবাদতে তাে কথাই নেই। তাঁর আল্লাহ্ প্রেমেরও কোন তুলনা ছিল না। আল্লাহ প্রেমে তিনি ছিলেন নিয়ত অস্থির। আল্লাহর বিরহানলে তিনি দগ্ধ হয়েছেন দিন রাত। আর এজন্য জীবনে কষ্টও পেয়েছেন প্রচুর। শেষ পর্যন্ত নিজের অমূল্য প্রাণ উৎসর্গ করেছেন। আল্লাহর ওয়াস্তে মানুষের হাতে।

মনসুর হাল্লাজ

মানুষ তার কাজকর্মে বিরক্ত হতেন। তার বহু কাজে আপত্তি ছিল সুফী দরবেশগণেরও। তারা সে সবের প্রতিবাদ করতেন। তার চলাফেরা, কথাবার্তার মর্ম উপলদ্ধি করতে না পেরে তারা বলতেন, তাসাওউফে তাঁর কোন দখল নেই। অবশ্য হযরত আবদুল্লাহ খাফীফ রহমাতুল্লাহ, হযরত শিবলী রহমাতুল্লাহ, হযরত আবুল কাসেম নসরাবাদী রহমাতুল্লাহ, ইবনে আতা রহমাতুল্লাহ প্রমুখ প্রখ্যাত তাপসগণ তাকে উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন দরবেশ বলে মনে করতেন। আবার অনেকে তাঁকে কাফের বলেছেন। তাঁর ওপর অত্যাচার করেছেন। অনেকে বলেন, তিনি ছিলেন ইত্তেহাদী। সৃষ্টি ও স্রষ্টার মধ্যে কোন পার্থক্য দেখতে পেতেন না। মূলত এই গঢ়তত্ত্ব সাধারণ মানুষের বােধগম্য নয়। বাগদাদের কিছু লােক হাল্লাজী বা তাঁর অনুসারী বলে দাবী করতেন আর নানা অপকর্মে লিপ্ত হতেন।

‘আনাল হক’

তিনি একবার বলেছিলেন ‘আনাল হক’। অর্থাৎ আমিই আল্লাহ। তার ওপর যে অকথ্য জুলুম হয়, তার কারণই হল এ উক্তি। কিন্তু বর্তমান গ্রন্থকার হযরত ফরীদ উদ্দীন আত্তার রহমাতুল্লাহ বলেন, আমি এটাকেই অত্যন্ত আশ্চর্য মনে করি যে, হযরত মূসা (আঃ) যখন তুর পর্বতে আল্লাহর জ্যোতি দর্শন করেন, তখন গাছ থেকে ইন্নী আনাল্লাহ’ নিশ্চয় আমি আল্লাহ এই শব্দ শােনা গিয়েছিল। বলা হয়, এ আওয়াজ ছিল স্বয়ং আল্লাহর, গাছের নয় । তা হলে হযরত মানসুর হাল্লাজের রহমাতুল্লাহ মুখ থেকে যখন ‘আনাল হক’ কথাটি বের হয়, তখন কেন বলা হবে না তার মুখের বাণীটি আসলে আল্লাহর বাণী। হযরত হুসাইন মানসুর হাল্লাজের রহমাতুল্লাহ মুখের কথা নয়। হযরত ফরীদ উদ্দীন আত্তার রহমাতুল্লাহ আরও বলেন, তাঁর বেলায়ও তাে বলা যেতে পারে যে, তার জবানে খােদ আল্লাহই ‘আনাল হক” কথাটি উচ্চারণ করেছেন। এটি হযরত হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ-এর কথা নয়। তিনি নিজে আল্লাহ হওয়ার দাবীও করেননি।

হযরত শায়খ ফরীদ উদ্দীন আত্তার রহমাতুল্লাহ বলেন, বাগদাদ শহরে হুসাইন মনসুর নামে এক জাদুকর ছিল, কেউ কেউ তার সঙ্গে তাপসকে গুলিয়ে ফেলেছেন। আসল ঘটনা কিন্তু অন্য রকম। জাদুকরের জন্ম ওয়াসেত শহরে আর মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ বাস করতেন বাগদাদে । যাই হােক, হযরত আবদুল্লাহ খফীফ বলেন, হুসাইন মনসুর রহমাতুল্লাহ আল্লাহর মারেফাতে জ্ঞানী ছিলেন। হযরত শিবলী রহমাতুল্লাহ বলেন, হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ ও আমি- আমরা দুজন একই অবস্থার লােক। পার্থক্যটুকু এই যে, আল্লাহর দাবীদার মনে করে মানুষ তাকে ধ্বংস করেছে, আর আমাকে পাগল মনে করে দূর করে দিয়েছে। | হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ-এর সঠিক জন্মস্থান জানা যায় না। তবে তার বাল্য ও কৈশাের অতিবাহিত হয় বাগদাদে। আঠারাে বছর বয়সে তিনি ততরে চলে যান। সেখানে হযরত আবদুল্লাহ তশতরী রহমাতুল্লাহ-এর সংস্পর্শে দু’বছর কাটান। তারপর বসরা। বসরা থেকে দাওহারকা। সেখানে হযরত আমর ইবনে ওসমান মক্কী রহমাতুল্লাহ-এর সাহচার্যে আসেন। আর এখানেই তিনি বিবাহ করেন। হযরত ইয়াকুব আতা রহমাতুল্লাহ-এর কন্যাকে। অতঃপর হযরত ইয়াকুব রহমাতুল্লাহ-এর সঙ্গে মনােমালিন্য হওয়ায় তিনি বাগদাদে হযরত জুনায়েদ রহমাতুল্লাহ-এর দরবারে চলে আসেন। এখানে বেশ কিছুদিন কাটিয়ে তিনি চলে যান মক্কায়। সেখানে এক বছর কাটান। তারপর একদল সুফী সাধকের সঙ্গে তিনি আবার বাগদাদে আসেন। এই সময় তিনি হযরত জুনায়েদ বাগদাদী রহমাতুল্লাহ-এর কাছে একটি জটিল মাসআলার উত্তর জানতে চান। কিন্তু হযরত জুনায়েদ রহমাতুল্লাহ তার প্রশ্নের উত্তর না দিয়ে বললেন, তুমি কুব শীঘ্রই ফাঁসিকাষ্ঠে ঝুলবে। হযরত মানসুর রহমাতুল্লাহ বলেন, আমি যেদিন ফাঁসিকাষ্ঠে ঝুলব, সেদিন আপনার অঙ্গেও এ সুফী পােশাকের পরিবর্তে মামুলী পােশাক দেখা যাবে।

দু’জনের ভবিষ্যদ্বাণীই সফল হয়। পরবর্তীকালে, তাঁর আপাতঃ শরীয় বিরােধী কার্যকলাপের জন্য দেশের সমগ্র আলেম সমাজ যখন তাঁকে হত্যা করার ফতোয়া দেন, তখন কেবল হযরত জুনায়েদ রহমাতুল্লাহ-ই ফতােয়ায় সই করেননি। কেননা, তখন পর্যন্ত তিনি প্রকৃত সুফীই ছিলেন। সুতরাং তার পক্ষে হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ-এর হত্যার সিদ্ধান্তে সম্মতি পােষণ করা সম্ভব ছিল না। দেশের খলীফা বললেন, মানসুর রহমাতুল্লাহ-এর বিরুদ্ধে এ ফতােয়াকে যদি শুদ্ধ প্রমাণ করতে হয়, তবে হযরত জুনায়েদ বাগদাদী রহমাতুল্লাহ-এর স্বাক্ষর একান্ত জরুরী। উপায়ান্তর না দেখে হযরত জুনায়েদ রহমাতুল্লাহ সুফীর পােশাক পরিত্যাগ করে খানকা থেকে মাদ্রাসায় চলে গেলেন। আর সেখানে প্রকাশ্য আলেমের পােশাক পরে ফতােয়ায় সই করলেন। তাতে তিনি মন্তব্যে লেখেন, প্রকাশ্য কাজকর্মের দিক থেকে মনসুর প্রাণদন্ডের উপযুক্ত। আর ফতােওয়া প্রদান করা হয় সাধারণতঃ বিচার বা ব্যবস্থা অনুসারেই। গুপ্ত অবস্থা মানুষের জন্য দেখা সব নয়। তার লি’র ব্যবস্থা আল্লাহই করে থাকেন।

হযরত জুনায়েদ রহমাতুল্লাহ-এর কাছে মাসআলার উত্তর না পেয়ে হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ মনে এত বেশী দুঃখ পান যে, তাকে কিছু না বলেই সস্ত্রীক তশতরে চলে যান। তশতরবাসী তাকে সাদরে গ্রহণ করেন এবং তিনি এক বছরেরও ওপর সেখানে সসম্মানে বাস করেন। কিন্তু তাদের সঙ্গে মতানৈক্য হতে খুব বেশী দেরী হল না। কারও মন যুগিয়ে চলা ছিল তার স্বভাব বিরুদ্ধ। বিশেষ করে আলেম সমাজকে তিনি তেমন আমল দিতেন না। তার ওপর ছিল হযরতের আমর ইবনে ওসমান মক্কী রহমাতুল্লাহ-এর প্ররোচনা। তিনি তার ওপর ক্ষুব্ধ ছিলেন। তিনি মক্কা থেকে তার বিরুদ্ধে খােরাসানবাসীদের উত্তেজিত করে তােলেন। ফলে মর্মাহত মানসুর রহমাতুল্লাহ দরবেশী পােশাক ছেড়ে সাধারণ বেশে সমাজের সাধারণ মানুষের সঙ্গে মিশে গেলেন। এ যেন এক অজ্ঞাতবাস। আর এভাবে কাটল পাঁচ বছর। তিনি কখনও খোরাসানে, কখনও মাওরান্নহরে, কখনও বা নীমরােজে, সিন্তানে, কেরমানে- ইত্যাদি নানা স্থানে ঘুরে বেড়ান। শেষে গেলেন পারস্যে। আর এখানে রচনা করলেন বহু মূল্যবান গ্রন্থ। তাছাড়া আহওয়াজবাসীদের উপদেশ দিয়ে তাদের অনুকূল্য লাভ করলেন। তাঁর বক্তৃতা, উপদেশ সব কিছুই ছিল গূঢ় রহস্যপূর্ণ। এ জন্য স্থানীয় জনগণ তার নাম দেন হাল্লাজুল আসরার। হাল্লাজ আরবী শব্দ যার অর্থ হল ধুনকার, ধানুকী, যে তুলা ধুনে। শােনা যায়, একবার তুলার স্তুপের দিকে ইশারা করামাত্র সেগুলি খুব সুন্দরভাবে ধুনা হয়ে যায়। আর তখন থেকেই তিনি হাল্লাজ নামে অভিহিত হন।

পাঁচ বছর আত্মগােপনের পর তিনি বসরায় ফিরে আসেন। আর আবারও সুফী পােশাক পরিধান করেন। সেখানে কিছুদিন থাকার পর তিনি যান মক্কায় । কিন্তু সেখানে উপস্থিত হওয়া মাত্রই হযরত ইয়াকুব নাহারজুরী রহমাতুল্লাহ তাকে জাদুকর বলে আখ্যা দেন। বাধ্য হয়ে তিনি আবার ফিরে এলেন বসরায়। ওখানে এক বছর কাটিয়ে আহওয়াজ হয়ে তিনি চলে আসেন হিন্দুস্থানে। হিন্দুস্থান থেকে খােরাসান, মাওরাউন্নহর প্রভৃতি দেশ ঘুরে ঘুরে চলে যান চীনে। তারপর আবার মক্কা শরীফে। এবার সেখানে দু’বছর কাটান। তারপর মক্কা থেকে বিদায় নেবার সময় তার মধ্যে দারুণ পরিবর্তন আসে। তখন তাঁর কথাবার্তা সম্পূর্ণ দুর্বোধ্য হয়ে পড়ে। কাজেই এরপর তিনি যখনই যে দেশে গেছেন তখনই মানুষের কাছে লাঞ্ছিত ও বিতাড়িত হয়েছেন। এক এক সময় তিনি এত বেশী দুঃখ-কষ্ট, যন্ত্রণা ও উৎপীড়ন সহ্য করেন যে, আর কোন সাধক-দরবেশকে তা কখনও সহ্য করতে হয়নি। শােনা যায়, তার পূঢ় রহস্যপূর্ণ, দুর্বোধ্য কথা ও আচরণের কারণে তিনি অন্তত পঞ্চাশটি দেশ থেকে বিতাড়িত হন। অথচ ইনিই যখন আগের দফায় বিভিন্ন দেশ পরিভ্রমণ করেন, তখন তার জ্ঞান মুগ্ধ মানুষ তাকে নানা সম্মানে ও উপাধিতে ভূষিত করেছেন। ভারতবাসী তাকে বলতেন আবুল মুগীস, চীনারা বলতেন, আবুল মুঈন, খােরাসানীরা বলতেন, আবুল মনীর, পারস্যবাসীরা বলতেন, আবু আবদুল্লাহ যাহিদ, খুজিস্তানবাসীরা বলতেন, হাল্লাজুল আসরার, বাগদাদ ও বসরার মানুষ তাঁকে মুগবের নামে সম্মানিত করেন।

শােনা যায়, তিনি দিনে-রাতে চারশ রাকয়াত নফল নামায পড়তেন। কিন্তু নিজের জন্য ঐ নফলকে তিনি ফরজ করে নেন। সবাই বলতেন, তিনি যে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী তাতে এত কষ্ট করার কি দরকার? তিনি তার উত্তরে বলতেন, কষ্ট-ক্লেশ আল্লাহ-প্রেমীদের মনে ঠাই পায় না। কেননা, প্রকৃতপক্ষে তারা মৃত মানুষের মতাে হয়ে যান।

দীর্ঘ বিশ বছর ধরে তিনি একই পােশাকে উপাসনা করতেন। একবার লােকে জোর করে তা খুলে নেয়। তখন দেখা যায়, তার ভেতরে জমে আছে অসংখ্য উকুন । তার কোন কোনটির ওজন নাকি ছিল প্রায় তিন রতি। একজন একটি বিছে দেখতে পেয়ে মারতে যায়। তিনি নিষেধ করেন। বলেন, ওটি তার সঙ্গে রয়েছে প্রায় বারাে বছর।

তাঁর অলৌকিক ক্ষমতা সম্বন্ধে বর্ণনা দিয়েছেন হযরত রুশী খেরাদ সমরকন্দী। একবার হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ-এর চারশ সঙ্গী নিয়ে এক বিশাল প্রান্তর অতিক্রম করছিলেন। সঙ্গীরা ক্ষুধায় কাতর হয়ে তাঁকে বললেন, এখন যদি ভুনা মাথা (ছাগলের) ও রুটি খেতে পেতাম তাতে বড় তৃপ্তি হত। তিনি তাদের সারিবদ্ধ অবস্থায় বসিয়ে দিয়ে নিজের পেছনে হাত নিয়ে গিয়ে একটি মাথা ও রুটি এনে একজনকে দিলেন। আর এই ভঙ্গিতে চারশ জনকেই মাথা ও রুটি খাওয়ালেন। কিছুক্ষণ পরে সঙ্গীরা খেজুর খেতে চাইলে তিনি দাড়িয়ে সঙ্গীদের বললেন, তােমরা আমাকে ধরে নাড়া দাও। তারা নাড়া দিতেই প্রচুর পাকা খেজুর পড়তে লাগল। তারা বেশ মজা করে খেজুর খেলেন।

একবার তিনি চলেছেন এক বন্য পথে। সঙ্গে অনেক সঙ্গী। তারা আঙুর খেতে চাইলেন। তিনি তার ডান হাতখানা যেমনি ওপরে ওঠালেন অমনি হাত ভর্তি আঙুর এল। আর এভাবে বেশ কয়েকবার শুন্যে হাত তুলে তিনি পেট ভরে তাদের আঙুর খাওয়ালেন। কিছুক্ষণ পরে তাঁদের হালুয়া খাবার ইচ্ছা হলাে। আর অলৌকিক শক্তি বলে তিনি তাদের সে ইচ্ছাও পূরণ করলেন। একজন বলল, হালুয়ার স্বাদ হুবহু বাগদাদের হালুয়ার মতাে। তিনি বললেন, আল্লাহর রহমতে আমার জন্য বাগদাদের বাজার আর বন-জঙ্গল দুইই সমান। | ঐদিন বাগদাদের বাবে এনতাকিয়া বাজারের এক হালুয়ার দোকান থেকে হালুয়া ভর্তি একটি কড়াই হঠাৎ উধাও হয়। তিনি যখন সদলবলে বাগদাদে পৌছলেন, তখন এক মুরীদের কাছে কড়াইটি দেখতে পেয়ে দোকানদার তাকে জিজ্ঞেস করলেন, এটি আপনি কোথায় পেলেন? মুরীদ ঘটনাটি বললেন। আর হলুয়া বিক্রেতা অবাক হয়ে হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ-এর কাছে দীক্ষা নিলেন।

একবার হজ্জ যাত্রায় তাঁর সঙ্গে ছিলেন চার হাজার হজ্জযাত্রী। তাঁদের নিয়ে তিনি মক্কায় পেীছে কাবা ঘরের সামনে ঐ যে দাঁড়ালেন, পুরাে একবছর আর নড়লেন না। এভাবে দাঁড়িয়ে রইলেন। সূর্যের তাপে তার দেহ গলে গিয়ে চর্বি বেরােতে লাগল। গায়ের চামড়া গেল ফেটে। কিন্তু তিনি এক চুলও নড়লেন না। এ অবস্থায় এক লােক প্রতিদিন তাকে একটি রুটি এক কুঁজো পানি দিয়ে আসত। তার থেকে মাত্র ঢোক পানি আর এক টুকরাে রুটি খেয়ে বাকী সব রেখে দিতেন। | হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ আরাফাতের মাঠে গিয়ে আল্লাহর দরবারে প্রার্থনা করেন, প্রভু গাে আপনি পথ ভ্রষ্ট মানুষের পথপ্রদর্শক। আমি যদি সত্যিই কাফের হয়ে থাকি, তবে আমার কুফরীই বাড়িয়ে দিন। যখন লােকজন তার চারপাশ থেকে চলে যেত, তখন তিনি আবার দোয়া করতেন, প্রভু! আমি আপনার একত্ব স্বীকার ও বিশ্বাস করেই আপনি ছাড়া আর কারও এবাদত করি না। আর আপনার দেয়া দানের জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে অক্ষম বলে তা প্রকাশ করতে পারি না। অতএব, আমার অনুরোধ, আমার বদলে আপনিই আপনার নেয়ামতসমূহের শােকর আদায় করুন। কেননা, আপনার প্রদত্ত নেয়ামতসমূহের সম্পূর্ণ শােকর আদায় আপনার কোন বান্দার দ্বারা সম্ভব নয়। সেটি কেবল আপনার দ্বারাই হতে পারে। | হযরত মানসুর রহমাতুল্লাহ হযরত মূসা (আঃ)-এর একটি ঘটনার উল্লেখ করে বলেন, হযরত মূসা (আঃ) একবার ইবলীসকে জিজ্ঞেস করেন, সে হযরত আদম (আঃ)-কে সেজদা করেনি কেন? ইবলীস বলল, সে আল্লাহর প্রত্যক্ষদর্শী ও সেজদাকারী ছিল। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া আর কাউকে সেজদা করার তার কাছে সঙ্গত নয় বলে মনে হয়েছিল। আল্লাহর দীদারের মূল্য ও গুরুত্ব কী অপরিসীম, হযরত মূসা (আঃ) তা জানেন। আল্লাহর দীদার লাভের প্রতি তার তীব্র বাসনার পরিপ্রেক্ষিতে আল্লাহ হযরত মূসা (আঃ)-কে বললেন, পাহাড়টার দিকে তাকান। আর আপনিও প্রবল বাসনা নিয়ে পাহাড়টির দিকে দৃষ্টি দেন।

ধৈর্যের সংজ্ঞা কি? এ প্রশ্নের উত্তরে হযরত মনসুর রহমাতুল্লাহ বলেন, হাত-পা কেটে ফেললেও, শূলে চড়ালেও দুঃখ না করা এবং বিচলিত না হওয়ার নাম ধৈর্য। হযরত ফরীদ উদ্দীন আত্তার রহমাতুল্লাহ বলেন, আশ্চর্য লাগে, হযরত মানসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ-এর প্রতি শূলার যে ঘটনা ঘটল, তাতে এতটুকু দুঃখ বা আক্ষেপ প্রকাশ করলেন না। | হযরত শিবলী রহমাতুল্লাহ গেছেন হযরত হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ-কে হত্যা করতে। হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ বললেন, আমি এমন এক গুরুতর কাজ করার ইচ্ছা করেছি যার কারণে আমি পাগল প্রায় । আর আমি নিজেই তাে মৃত্যুকে আহবান করেছি। অতএব, আপনি আমাকে হত্যা করবেন না।

আগেই বলা হয়েছে, তার ‘আনাল হক’ মানুষের রােষ বৃদ্ধি করে। তাকে জিজ্ঞেস করা হয়, আপনার আল্লাহত্ত্বের দাবী কি কুফরী নয়? তিনি বললেন, আল্লাহর প্রকৃত পরিচয় হল, সবকিছুই তার । আর আপনাদেরই কথায়, তিনি কখনও বিলুপ্ত হন না। তবে কি হুসাইন মানসুর বিলীন হয়ে গেছে।

হযরত জুনায়েদ বাগদাদী রহমাতুল্লাহ-কে প্রশ্ন করা হয়েছিল, হযরত মনসুর রহমাতুল্লাহ-এর কথার অন্য অর্থ করা যায় কিনা। তিনি বললেন, আর সে চেষ্টা করাে না। কেননা, সময় পার হয়ে গেছে। এখন আলেম সমাজ ও খােদ খলীফা তার প্রতি বিরূপ হয়েছেন। তিনিও একবছর ধরে বন্দী। তাঁর অনুসারীরা তার কাছে যাতায়াত করতেন। তিনি তাদের কথার সন্তোষজনক জবাবও দিতেন। কিন্তু এখন লােকজনের যাতায়াত নিষিদ্ধ করা হয়েছে। কয়েকজন বিদগ্ধ পণ্ডিত তার কাছে দু’জন লােককে এ কথা বলে পাঠান যে আনাল হক উচ্চারণ করে তিনি যে অপরাধ করেছেন তার জন্য তওবা করলে তাঁকে মুক্তি দেয়া হবে। তিনি জবাব দিয়েছিলেন, তিনি তা পারবেন না। হযরত আতা রহমাতুল্লাহও তাঁর কাছে গিয়েছিলেন। তার প্রস্তাবও ছিল ঐরকম। কিন্তু তাকেও তিনি একই জবাব দিয়েছেন।

কথিত আছে, প্রথম রাতে তাঁকে বন্দী করা হলে তিনি অদৃশ্য হয়ে যান। দ্বিতীয় রাতে দেখা যায় তিনিও নেই, জেলখানাও নেই। তৃতীয় রাত্রে অবশ্য তাকে এবং জেলখানাকেও দেখা যায়। এ ঘটনার মর্ম জানতে চাওয়া হলে তিনি বলেন, প্রথম রাতে আমি আল্লাহর দরবারে চলে গিয়েছিলাম । দ্বিতীয় রাতে খােদ আল্লাহ এখানে উপস্থিত ছিলেন । তৃতীয় রাত্রে জেলখানা ও আমি আবার হাজির হলাম। কেননা, শরীয়তের বিধান রক্ষার জন্য আল্লাহ আবার আমাকে পাঠিয়ে দিয়েছেন। এখন তােমরা তােমাদের কর্তব্য পালন কর।

কথিত আছে, তিনি কারাগারে দৈনিক এক হাজার রাকাআত নফল নামায পড়তেন। তাকে প্রশ্ন করা হয়, আপনি যখন নিজেকে আল্লাহ্ বলে ঘোষণা করছেন, তখন এ নামায কার উদ্দেশ্যে? তিনি উত্তর দেন, আমার সম্বন্ধে আমিই ভালাে জানি।।

শােনা যায়, কারাগারে তখন তিনশ কয়েদী ছিল। তিনি তাদের মুক্তি দিতে পারেন বলে ঘােষনা করেন। কিভাবে তা সম্ভব বলে তাঁকে প্রশ্ন করা হল। কেননা তিনি নিজেও একজন বন্দী। পারলে আগে তিনি নিজেকেই মুক্ত করুন না? হযরত মনসুর রহমাতুল্লাহ বলেন, আমি যে আল্লাহর বন্দী। আর শরীয়তেরও অনুসরণ করি। না হলে ইচ্ছা করলে চোখের ইশরায় সব শৃঙ্খল ছিন্ন করতে পারি। এই বলে আঙুলের ইশরায় সত্যিই সব কয়েদীর শেকল ছিড়ে ফেললেন। কয়েদীরা বলল, আমরা এখন বেরােব কেমন করে? জেলের দরজা যে বন্ধ। তিনি তখন ইশরা করতেই দেয়ালে কয়েকটি জানালা তৈরী হয়ে গেল। কয়েদীদের বললেন, যাও, চলে যাও।

তারা বলল: আপনি আসবেন না?

তিনি বললেন, প্রভুর সঙ্গে আমার একটা গােপন ব্যাপার আছে। তার মীমাংসা হবে শূলে চড়ে। পরদিন প্রহরীরা দেখল, জেল শূন্য। একটিও কয়েদী নেই। তারা জিজ্ঞেস করল, কয়েদীরা কোথায়? তিনি বললেন, আমি সবাইকে ছেড়ে দিয়েছি।

তবে আপনি থেকে গেলেন কেন? তিনি বললেন। আমার ওপর মালিকের খেদ রয়েছে। সে জন্য অপেক্ষা করছি।

খলীফার কাছে এ সংবাদ পৌছালে তিনি হুকুম দিলেন, চাবুক মেরে তাকে কতল করা হােক। তা না হলে আরও বিপত্তি ঘটতে পারে। নির্দেশমত তাকে কারাগার থেকে বের করে এনে তিনশ ঘা চাবুক বসানাে হল। কিন্তু তাতেও তার আনাল হক উচ্চারণ বন্ধ হল না। বরং আরও জোরে তিনি তা করতে লাগলেন। যে লােকটি আঘাত করছিল, সে বলল, প্রতিটি আঘাতে শােনা গেছে, মানসুর ভয় পেও না।

এত আঘাত সত্ত্বেও তিনি নির্বিকার, অবিচল। তারপর তাঁকে শূলে চড়াবার জন্য নিয়ে যাওয়া হল। এই মর্মান্তিক দৃশ্য দেখার জন্য প্রায় লক্ষাধিক লােকের সমাবেশ ঘটে। সেই বিশাল জনতার দিকে তাকিয়ে তিনি বলে উঠলেন, হক, হক, আনাল হক। এমন সময় এক দরবেশ তাঁর সামনে এসে বললেন, প্রেম কি বস্তু? তিনি বললেন, আজ নিজের চোখেই তা দেখতে পাবেন। কাল এবং পরশুও দেখতে পাবেন। অর্থাৎ, প্রথম দিন তাঁকে হত্যা করা হবে। দ্বিতীয় দিন তার মরদেহ পুড়িয়ে ছাই করা হবে। তৃতীয় দিন সে ছাই বাতাসে উড়িয়ে দেয়া হবে। এগুলিই হল প্রেমের নিদর্শন।

তাঁকে যখন শূলে চড়ানাে হয়, তখন তাঁর সেবক এসে তাঁর শেষ উপদেশ প্রার্থনা করেন। তিনি বললেন, নিজেকে যেকোন সৎ কাজে নিয়ােজিত রেখাে। না হলে রিপু তােমাকে মন্দ কাজে লাগিয়ে দেবে। তার ছেলে এসে কিছু শুনতে চাইলেন। তিনি বললেন, দুনিয়ার সবাই পুণ্য কর্মের চেষ্টায় আছে। তুমি এমন একটি কাজের চেষ্টা কর, যার একটি কণা সারা বিশ্বের মানুষ ও জ্বিনের আমল হতেও উত্তম হয়। সেটি হল হাকীকতের একটি অণু। অতঃপর তিনি সানন্দে শূলকাঠের দিকে এগিয়ে গেলেন। আপনার এত খুশী কিসের? কেউ তাঁকে শুধাল। তিনি বললেন, কারণ, আমি আমার ডেরায় যাচ্ছি। এর চেয়ে বেশী আনন্দের সময় আর কখন হবে? এবার তিনি বিড়বিড় করে আবৃত্তি করতে লাগলেনঃ আমার বন্ধু আমার প্রতি মােটেই অবিচার করেননি। অতিথিকে যেমন পবিত্র ও উত্তম শরাব পান করানাে হয়, আমার প্রভুও আমাকে তেমনি পান করিয়েছেন। শরাবের পাত্র কয়েকবার পান করার পর কাপ ও তরবারি-সহ এগিয়ে যাবার জন্য বন্ধু আমাকে সাদরে আহ্বান জানালেন। আর এই হল ঐ ব্যক্তির উপযুক্ত আযাব যে গ্রীষ্মকালে অজগরের সঙ্গে বসে পুরাতন শরাব পান করে। তাকে নিয়ে যাওয়া হল শুলের তলায়। তিনি শুল চুম্বন করলেন। তারপর শূলের সিড়িতে পা রেখে বললেন, বীর পুরুষের মেরাজ হল শুলদণ্ড। এবার তিনি কিবলামুখী হয়ে আল্লাহর দরবারে মােনাজাত করলেন, প্রভু গাে! যা চেয়েছিলাম তাই পেলাম । যখন তাকে শূলে চড়ানাে হল, তখন তাঁর শিষ্যগণ বললেন, হুজুর! যারা আপনার ওপর নিষ্ঠুর ব্যবহার করল, আর আমরা যারা আপনার সমর্থক, তাদের প্রতি আপনার ধারণা কি? তিনি বললেন, যারা আমার প্রতি নিষ্ঠুর ব্যবহার দেখাল, তারা দ্বিগুণ পুণ্য অর্জন করবে। আর যারা আমাকে সমর্থন করেছে ও আমার প্রতি পবিত্র ধারণা পােষণ করেছে, তারা পাবে মাত্র একটি সওয়াব। কেননা, তােমরা আমার প্রতি কেবল ভালাে ধারণাই পােষণ করেছ। আর তারা একত্ববাদের শক্তি ও শরীয়তের কঠিন বিধান-এ দুইয়ের তাড়নায় তাড়িত। মনে রেখাে, ইসলামে তওহীদই আসল। আর ভালো ধারণা তার শাখা মাত্র।

তিনি নাকি যৌবনে এক তরুণীর প্রতি দৃষ্টিপাত করেন। সে কথা তার মনে এল। আর বললেন, এতদিন পর আজ তার প্রতিশােধ নেয়া হল। এবার হযরত শিবলী রহমাতুল্লাহ এসে তাঁকে তাসাওউফ বা সাধনা সম্বন্ধে জিজ্ঞেস করলেন। তিনি বললেন, আপনি যা দেখেছেন তা তাসাওউফের নিম্ন শ্রেণী। তাহলে উচ্চ কোন্‌টি? শিবলী রহমাতুল্লাহ জিজ্ঞেস করলেন। তিনি বললেন, সেটি আপনার জ্ঞানের বাইরে। এবার তার ওপর পাথর ছোঁড়া শুরু হল। এমন কি হযরত শিবলী রহমাতুল্লাহ ও একটি ঢিল নিক্ষেপ করলেন। আর হযরত হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ আর্তনাদ করে উঠলেন। লােকে তাকে বললেন, এত পাথর ছোঁড়া হচ্ছে, অথচ আপনি নির্বিকার। কিন্তু শিবলী রহমাতুল্লাহ-এর সামান্য ঢিলের আঘাতে আপনি অমন চিৎকার করলেন কেন? তিনি বললেন, যারা পাথর নিক্ষেপ করছে তারা রয়েছে অজ্ঞানতার আঁধারে । কিন্তু হযরত শিবলী রহমাতুল্লাহ-এর মতাে জানাশােনা লােক আমার ওপর ঢিল ছুঁড়ছেন, এ দুঃখ কি সহ্য করা যায়?

শূলে চড়িয়ে প্রথমে তার হাত কেটে দেয়া হয়। তিনি মন্তব্য করলেন, এ লেকটির এই হাত কাটা সহজ বটে, কিন্তু যে অদৃশ্য হাত দিয়ে সে আরশের ওপর থেকে গৌরবের মুকুট টেনে আনছে, তা কে কাটতে পারে? তারপর তাঁর পা কাটা হল । তখনও তার সহাস্য মন্তব্য; এই পায়ের সাহায্যে পৃথিবীতে চলাফেরা করেছি। আর এখন এই পা কেটে ফেলা হল। কিন্তু আমার যে অদৃশ্য পা আছে, জান্নাতে আমি তার সাহায্যেই বিচরণ করব। তােমাদের ক্ষমতা থাকলে সে পা কেটে নাও দেখি! বলে দু’হাতের রক্ত নিয়ে তিনি মুখে মাখতে লাগলেন। এ আপনি কি করছেন? তাকে সবাই বলে। তিনি বললেন, আমার শরীরের রক্ত ঝরছে প্রচুর। তাই মুখখানি সাদা হয়ে গেছে। তােমাদের মনে হতে পারে, বুঝি বা ভয়েই মুখখানি সাদা হয়ে গেছে। তাই মুখে রক্ত মেখে লাল করে নিলাম। | তারপর তিনি হাতে রক্ত মাখতে লাগলেন। বললেন, ওজু বানাচ্ছি। লােকে বলে কি রকম? তিনি বললেন, দু’রাকায়াত এশকের নামায আছে, যা রক্ত দ্বারা ওজু করে আদায় করতে হয়। | এরপর তাঁর চোখ উপড়ে ফেলা হল। আর এ দৃশ্য দেখতে না পেরে জনগণ কান্নায় ভেঙে পড়ল। অবশ্য কেউ কেউ তখনও তার দিকে পাথর ছুঁড়ছিল। এবার তার জিভ কাটতে উদ্যত হলে তিনি একটু থামতে বললেন। তারপর শূন্যে দৃষ্টি ছড়িয়ে বললেন, প্রভু! এরা যে আমাকে এত কষ্ট দিল এজন্য এদের আপনার অনুগ্রহ থেকে বঞ্চিত করবেন না। যদিও তারা আমার হাত পা কেটেছে, তবুও তারা সবাই রয়েছে আপনার পথে। তারা যদি আমার মাথাও কেটে নেয়, তবুও তাদের উদ্দেশ্য শুধু আপনারই দীদার লাভ করা।

এবার তার নাক ও কান কেটে দেয়া হল। তার ওপর প্রস্তর নিক্ষেপ তখনও বন্ধ হয়নি। তার শেষ কথা হলঃ আমি একত্ববাদের প্রেমিক। একত্বের প্রতি প্রেম হল, এককে একই জানা আর অন্য কাউকে সেখানে স্থান না দেয়া। তারপর তিনি এই আয়াতটি পাঠ করলেন; “যারা ঈমান আনে না এবং কিয়ামতকে অবিশ্বাস করে তা থেকে পালিয়ে যায়, অথচ তারা অন্তরে জানে যে, এ অবধারিত সত্য, তারাই সহাস্যে রাসূলে করীম রহমাতুল্লাহ-কে তাড়াতাড়ি কিয়ামত এনে দেখাতে বলে। আর যারা ঈমান আনে (সেই ভয়ঙ্কর দিনে নাম শুনে) ভয়ে ভীত হয় ও কুকর্ম থেকে বিরত থাকে, তারাই কিয়ামতকে সত্য বলে জানে ও মনে প্রাণে বিস্বাস করে।”

এটুকু বলার পরই তার জিভ কেটে নেয়া হল । তখন দিনের আলাে ফুরিয়ে এল । এল সন্ধ্যা। এবার খলীফার নির্দেশ দেহ থেকে তার মাথা বিচ্ছিন্ন করা হােক। এ আদেশ পালনে ঘাতকেরা প্রস্তুত। হঠাৎ মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ স-শব্দে হেসে উঠলেন কিন্তু জনতার মধ্যে জেগে উঠল কান্নার রােল। আর সেই হাসি কান্নার মধ্যেই তার শিরচ্ছেদ করা হল । আর সঙ্গে সঙ্গে তাঁর প্রতিটি অঙ্গ উচ্চারণ করতে শুরু করল আনাল হক, আনাল হক। তখন সমস্ত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ কেটে টুকরাে টুকরাে করা হল। বাকী রইল শুধু গলা আর পিঠ। কিন্তু তাঁর খণ্ডিত অঙ্গ থেকেও নিনাদিত হল আনাল হক আনাল হক। শরীরের প্রতিটি রক্তবিন্দু মাটিতে পড়ে আনাল হক বলতে শুরু করল। আর এমনিভাবে রাত কেটে গেল। দ্বিতীয় দিন সবাই স-বিস্ময়ে দেখল, আগে শুধু এক মুখে আনাল হক উচ্চারিত হচ্ছিল। এখন তা শতমুখে উচ্চারিত হচ্ছে। খলীফার লােকজন এবাৱ হতবুদ্ধি হয়ে গেল। তারা তার খণ্ডিত দেহাংশগুলি আগুনে পুড়ে ছাই করে ফেলল। কিন্তু তাতে বিপদ বেড়ে গেল সহস্র গুণ । প্রতিটি ভস্মকণা থেকে শব্দ উঠতে থাকল আনাল হক, আনাল হক।

বেগতিক বুঝে খলীফা নির্দেশ দিলেন, তার দেহ-ভস্ম দজলা নদীতে ফেলে দেয়া হােক। কিংকর্তব্যবিমূঢ় প্রশাসন কর্মীরা তাই করল। কিন্তু তার ফল হল আরও মারাত্মক। হঠাৎ দজলা নদী ফুঁসে উঠল বিপুল জলােচ্ছাসে । আর উৎক্ষিপ্ত তরঙ্গ আনাল হক আনাল হক বলতে বলতে প্রচণ্ড বেগে আছড়ে পড়ল নদী-তটে। জনগণের মধ্যে আতঙ্ক সৃষ্টি হল। হয়ত ক্রুদ্ধ নদী বাগদাদ মহানগরী গ্রাস করে ফেলবে। সবাই তখন দিশেহারা।

হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ ঐ ক্ষমতাবলে ভবিষ্যতের কথা জেনে নিয়েছিলেন। তাই তিনি তাঁর এক শিষ্যকে বলে যান, তার দেহ ভস্ম দজলা বক্ষে নিপতিত হলে তা ভীষণ আকার ধারণ করবে। তখন তিনি যেন তার খিরকাটি নদীকে দেখিয়ে দেন। তা হলে সে শান্ত হয়ে যাবে। হঠাৎ কথাটি মনে পড়ল ঐ শিষ্যের। তিনি তাড়াতাড়ি তার খিরকাটি নিয়ে নদীর সামনে ধরলেন। আর সঙ্গে সঙ্গে নদী শান্ত হয়ে গেল। নিক্ষিপ্ত ভস্ম এসে জমা হল নদী-তীরে। আর তা তুলে নিয়ে লােকেরা কবর খুঁড়ে তাতে দাফন করল । ভয়ংকর এক বিপর্যয় থেকে দেশ ও জাতি রক্ষা পেল। অন্য কোন তাপসের মৃত্যুর পর মানুষ এমন বিপর্যয় প্রত্যক্ষ করেনি। একজন বিখ্যাত জ্ঞানী বলেন, যখনই হষরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ-এর প্রতি অমানবিক আচরণের মর্মান্তিক দৃশ্যটি মানস পটে ভেসে ওঠে, তখন আপনা থেকে আমার মনে একটি প্রশ্নের উদয় হয় যে, তার সাথে এরূপ ব্যবহার করা হল কেন? আর এ প্রশ্নও মনের মধ্যে নিয়ত ঘুরপাক খায়, যারা তাঁর প্রতি এ ধরনের নিষ্ঠুর আচরণ করল, রােজ কিয়ামতে তাদের অবস্থা কী দাঁড়াবে? হযরত আব্বাস তুসী রহমাতুল্লাহ বলেন, রােজ কিয়ামতে হাশরের মাঠে তাঁকে বেঁধে রাখা হবে, না হলে তার দ্বারা এক তুমুল কান্ড সৃষ্টি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।

কোন এক দরবেশ বলেন, যে রাতে হযরত মনসুর রহমাতুল্লাহ-কে শূলে দেয়া হয়, সে রাতে ভাের পর্যন্ত তিনি শূল কাঠের নিচে মােরাকাবায় কাটিয়ে দেন। ভােরের দিকে তিনি এক অদৃশ্য বাণী শুনতে পান। তাতে বলা হয়, আমি আমার গােপন রহস্যাবলীর একমাত্র রহস্য মানসুরের কাছে উন্মোচন করেছিলাম যা সে জনসমক্ষে প্রকাশ করে দিল। যার ফলে তাকে এরূপ কঠোর পরিণতির শিকার হতে হল। কোন শাহী রহস্য ফাঁস করে দিলে তার পরিণতি এরূপই হয়ে থাকে।

হযরত শিবলী রহমাতুল্লাহ বলেন, তার দেহ ভস্ম দাফন করার পর তিনি সেখানেই সারা রাত উপাসনায় কাটিয়ে দেন। ভােরবেলায় আল্লাহর দরবারে মােনাজাত করেন। হে প্রভু, মানসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ একজন মুমিন বান্দা ছিলেন। তিনি তত্ত্বজ্ঞানী, প্রেমিক, তওহীদবাদী। তা সত্ত্বেও আপনি তাঁকে এমন কঠিন অবস্থায় ফেলে দিলেন? তাঁর প্রার্থনা তখনও শেষ হয়নি। হঠাৎ তার ঘুম নামে দু’চোখে আর তিনি স্বপ্ন দেখেন, রােজ কিয়ামত উপস্থিত। আল্লাহ পাক ঘােষণা করছেন, আমি তার সঙ্গে এরূপ ব্যবহার এজন্য করেছি যে, সে আমার গােপন রহস্য মানুষের কাছে ফাস করে দিত। যে গােপন রহস্য দজলা নদীর ওপর প্রকাশ করা উচিত ছিল সে তা মানুষের কাছে প্রকাশ করে দিয়েছিল। হযরত শিবলী রহমাতুল্লাহ দ্বিতীয় রাতে পুনরায় তাঁকে স্বপ্নযােগে দেখেন। আর তার অবস্থা জানতে চান। তিনি উত্তর দেন, আল্লাহ তাকে অনুপম জান্নাতে জায়গা দিয়েছেন। তিনি আরও জানতে চান, তাঁর সমর্থক ও বিরােধী এই দু’দলের সঙ্গে আল্লাহ কিরূপ ব্যবহার করবেন। তিনি বললেন, দু’দলের ওপরই আল্লাহর অনুগ্রহ বর্ষিত হবে। একদল আমাকে বিশেষভাবে জানত ও আমার সম্বন্ধে ভালাে ধারণা করত। অন্য দল জানত না, কিন্তু আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্যই আমার বিরােধিতা করত । তাই উভয় দলই আল্লাহর প্রিয় ও করুণার পাত্র বলে বিবেচিত।

কোন এক দরবেশ স্বপ্ন দেখেন, হাশরের মাঠে হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ শরাবের পেয়ালা হাতে নিয়ে দাঁড়িয়ে আছেন। কিন্তু তার দেহের সঙ্গে মাথা যুক্ত নয়। এর কারণ জিজ্ঞেস করলে তিনি বললেন, পৃথিবীতে যাদের শিরচ্ছেদ হয়েছে, তারাই হাশরের মাঠে শরাবের পেয়ালার অধিকারী হবে।

হযরত শিবলী রহমাতুল্লাহ বলেন, হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ-কে যখন শূলে তােলা হয়, তখন ইবলীস তাঁর সামনে এসে বলে, আপনি যা বলেছেন আমিও তাই বলেছিলাম। আপনি আনাল হক বলছেন, আমি বলতাম আনা খাইরুন (আমি সর্বোত্তম)। তবে কেন আপনার প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ আর আমার প্রতি অভিশাপ অবতীর্ণ হল? হযরত মনসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ জবাব দেন, তুমি তা বলেছিলে অহমিকা-প্রসূত হয়ে স্বেচ্চায়। আর আমি আনাল হক বলেছিলাম আমার আমিত্ব সম্পূর্ণ বিসর্জন দিয়ে আল্লাহরই ইচ্ছায় । এই হল অনুগ্রহ ও অভিশাপের কারণ। জেনে রেখাে, অহঙ্কার আল্লাহর দরবারে অত্যন্ত দৃণিত, নিকৃষ্ট। পক্ষান্তরে আমিত্ব বিসর্জন দেয়া হল আল্লাহর কাছে অত্যন্ত প্রিয় ও পছন্দনীয় কাজ। | হযরত মূসা (আঃ) সম্পর্কে তাঁর অভিমত জানতে চাওয়া হলে হযরত মানসুর হাল্লাজ রহমাতুল্লাহ বলেন, তিনি ছিলেন সর্বাবস্থায় সত্য ও ন্যায়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত। ফেরাউন সম্পর্কে তাঁর বক্তব্যঃ সে-ও খাঁটি ছিল। কেননা, আল্লাহ ‘খাস’ ও ‘আম” (বিশেষ ও সাধারণ) দুই শ্রেণীর মানুষ সৃষ্টি করেছেন। উভয় শ্রেণীই নিজ নিজ পথে চলে। আর উভয় শ্রেণীর পথ-প্রদর্শক হলেন আল্লাহ। তিনি বলেনঃ

১, আল্লাহর স্মরণে লিপ্ত হয়ে যারা ইহলােক-পরলােক সবকিছু ভুলে যায়, তারাই আল্লাহর নৈকট্য লাভ করে।

২. সুফী ব্যক্তি বড় একা এই কারণে যে, আল্লাহ ছাড়া তিনি কোন কিছুর খবর রাখেননা । অন্যরাও তার সম্বন্ধে কোন কিছু জানতে পারে না।

৩. ঈমানের আলােয় আল্লাহর অনুসন্ধান কর।

৪. হেকমত তীর সদৃশ। আল্লাহ তীরন্দাজ। আর তার নিশানা সৃষ্টিজগত।

৫. মুমিন তিনিই যিনি ধন-সম্পদকে দুষণীয় মনে করে স্বপ্নের রাজ্যে সন্তোষ অবলম্বন করেন।

৬. বিপর্যয়ে ধৈর্যধারণ করা ও আল্লাহকে ভালােভাবে জেনে নেয়াই হল সর্বোৎকৃষ্ট চরিত্র।

৭. আমলকে অসততা থেকে পবিত্র রাখাই হল আখলাক।

৮. সাধারণ মানুষের জ্ঞান, তত্ত্বজ্ঞানীর আধ্যাত্ম-চিন্তা, বিদ্বানগণের জ্যোতি এবং পূর্ববর্তী মুক্তিপ্রাপ্তদের পথই হল প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত একই আল্লাহর পথে সম্পৃক্ত ও জড়িত।

৯. বাদশাহ যেমন ভােগবিলাস, রাজ্য দখল প্রভৃতি কাজে ব্যস্ত, অনুরূপভাবে আমরাও সদা-সর্বদা বিপদ-আপদ আসায় ব্যস্ত থাকি।

১০. উপাসনার মঞ্জিল পার হবার পর মানুষ স্বাধীনতা লাভ করে।

১১. বেশী লম্বা হাত কী দোয়ার না এবাদতের? এ প্রশ্নের উত্তরে তিনি বলেন, কোন হাতই লক্ষ্যস্থলে পৌছাতে পারে না। কেননা, প্রার্থনার হাত পৌছাতে পারে স্বীকৃতির সীমা পর্যন্ত। আর এবাদতের হাত পৌছায় শরীয়তের দামান পর্যন্ত। খাটি দাসগণের কাছে এরা কোনটিই পছন্দনীয় নয়।

১২. আল্লাহর হাকীকত যার জন্য খুলে যায়, সামান্য কাজের মাধ্যমেই তা হয়ে যায়। পক্ষান্তরে যার প্রতি তা উন্মুক্ত হবার নয়, বহু সৎ কাজের বিনিময়েও তা কখনই হয় না।

১৩. যতক্ষণ পর্যন্ত বিপদ-আপদে ধৈর্য ধারণ করা না যাবে, আল্লাহর এনায়েত সে পর্যন্ত হাসিল করা সম্ভব হবে না।

সূত্রঃ-তাযকেরাতুল আউলিয়া

মনসুর হাল্লাজ এর জীবনী পড়তে এখানে ক্লিক করুন।

নিজামুদ্দিন আউলিয়া জীবনী-এলো দিল্লীতে নিজামউদ্দিন আউলিয়া

নিজামুদ্দিন আউলিয়া জীবনী-এলো দিল্লীতে নিজামউদ্দিন আউলিয়া

নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহর জন্ম ও পরিচয় : মাহবুবে ইলাহী হযরত খাজা নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ হিজরী ৬৩৬ সালে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং হিজরী ৭২৫ সালে ইহ-ধাম ত্যাগ করেন। ঈসায়ী সালের হিসাব মতে তার জন্ম হয়েছিল ১২১৫ খ্রিস্টাব্দে এবং তিনি মৃত্যুবরণ করেছিলেন ১৩০৪ খ্রিস্টাব্দে। হিসেব করলে দেখা যায় যে, তিনি ৮৯ বছর এই জগতের ধুলায় অবস্থান করেছিলেন। এই ৮৯ বছরে তিনি রূহানী জগতে যে নবতর প্রাণ বন্যার জোয়ার এনেছিলেন এবং ধর্মসম্মত কার্যাবলী ও ঈমানের হেফাজতের লক্ষ্যে কাজ করেছিলেন, তা শুধু ভারতীয় উপমহাদেশে নয় বরং মুসলিম দুনিয়ার সর্বত্র নতুন অনুরাগের পথ রচনা করতে পেরেছিলেন। | খােদা প্রেমিক ও আশেকানে রাসূলুল্লাহ (সঃ)-এর প্রতি তিনি এতই অনুরক্ত হয়েছিলেন যে, তিনি দিবারাত্রি আল্লাহ রাসূলের ধ্যানে মগ্ন থাকতেন এমন কি দ্বীন ও ইসলামের ব্যাপারেও জীবন উৎসর্গীকৃত করতে বিন্দুমাত্র অবহেলা করতেন না।

হযরত নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ যে একজন নির্বাচিত জীবন সন্ধানীই ছিলেন তা নয়, তিনি এবাদত বন্দেগীর দ্বারা আল্লাহ রাবুল আলামীনের নৈকট্যও লাভ করতে সক্ষম হয়ে ছিলেন। শুধু তাই নয় তিনি জনসেবা ও ঐশী প্রেমর ক্ষেত্রে তৎকালীন জগতে ছিলেন এক বিশিষ্ট মর্যাদার অধিকারী। জাতি ধর্ম-গোত্র-নির্বিশেষে তিনি অগণিত মানুষের সেবায় অহরহ ব্যাপৃত থাকতেন। সুতরাং ভারতবাসীদের ইতিহাসে তার নাম স্বর্ণাক্ষরে লিখিত রয়েছে।

শিক্ষা গ্রহণঃ জনক জননী ও আত্মীয় স্বজনদের আদর স্নেহে প্রতিপালিত হতে লাগলেন তিনি। ছেলেবেলাই কিশাের নিজামুদ্দিন অন্য ছেলে পিলেদের চেয়ে একটু অন্য ধরণের বলে মনে হতে লাগল। শৈশব থেকে তার মন মানসিকতা থেকে পিতামাতা বুঝতে পেরেছিলেন এই ছেলে একদিন জগতের পুজনীয় ব্যক্তিরূপে পরিগণিত হবে। তিনি ছােটকাল থেকেই তীক্ষ্ণ বুদ্ধিমত্তার পরিচয় দিয়েছিলেন। তাঁর পিতা হযরত সাইয়্যেদ আহমদ রহমাতুল্লাহ দুনিয়ার মায়া ত্যাগ করে যখন চীর বিদায় নিলেন তখন নিজামুদ্দিন আউলিয়া-এর ৫ বৎসর বয়স।

তিনি পিতৃহারা বালক রূপে জীবন যাপন করিতে লাগলেন। মাতা জোলায়খা বিবি একটা সমস্যার মধ্যে পড়ে গেলেন। ঘর সংসারের কাজকর্ম সমাধা করা এবং প্রিয়পুত্রের লেখাপড়া নিয়ে ব্যতিব্যস্ত হয়ে পড়লেন। যেভাবেই হউক তিনি পুত্রের এলমে দ্বীন শিক্ষা দিবেনই। তিনি ছেলেকে প্রাথমিক মক্তবে ভর্তি করে দিলেন।হযরত নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ সর্ব প্রথমে পবিত্র কুরআন শরীফ খতম করলেন এবং হযরত মাওলানা আলাউদ্দিন উমুলীর নিকট ফিকাহ শাস্ত্রের প্রাথমিক কিতাবসমূহ অধ্যয়ন করেন। একই সাথে মক্তবের পাঠ্যক্রম অনুযায়ী আনুষাঙ্গিক অন্যান্য বিষয়সমূহের জ্ঞান অর্জন করেন।

নিজামুদ্দিন আউলিয়া

মুগল রাজকুমারী জাহানারা বেগমের সমাধি (বামে), নিজামুদ্দিনের মাজার(ডানে) এবংজামা’য়াত খানা মসজিদ কমপ্লেক্স।

মক্তবের লেখাপড়া সমাপ্তি করার পর মায়ের আদেশানুসারে তাকে পাঠানাে হল প্রখ্যাত কামিল ও শিক্ষাবিদ হযরত মাওলানা শামসুদ্দিন দামাগানী রহমাতুল্লাহ-এর শিষ্যত্ব গ্রহণ করার জন্য। প্রথম দর্শনেই মাওলানা শামসুদ্দীন রহমাতুল্লাহ সাহেব তার প্রতি কেমন যেন অনুপম ও আকর্ষণ অনুভব করলেন। তিনি প্রথম দেখাতে বুঝতে পারলেন যে উক্ত ছেলেটির মধ্যে বিরাট প্রতিভা লুকায়িত আছে। তিনি সানন্দে নিজাম উদ্দিনকে শিক্ষা দিয়ে মানুষ করলেন। তখন ছিল প্রাচীনকাল। আর সেই সময়টায় ছিল দিল্লীর অধিস্বর সুলতান গিয়াসউদ্দিন বলবন। তিনি মাওলানা শামসুদ্দিন দামগানী এর তার পাণ্ডিত্য, কামালিয়াত ও বুযুর্গীর প্রতি খুবই শ্রদ্ধাবান ছিলেন। তিনি তাঁর পাণ্ডিত্যের ন্যায্য মূল্য স্বরূপ তাঁকে ‘শামসুল মূলক’ উপাধিতে বিভূষিত করেছিলেন। ধর্মীয় শাস্ত্র ফিকাহ, উমমূল আকায়েদ, সাহিত্য ইত্যাদি বিষয়ে জ্ঞান লাভ করার পর হযরত নিজামউদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ হাদীস শরীফে উচ্চতর শিক্ষা লাভের প্রতি আগ্রহী হয়ে উঠেন এবং তৎকালীন দিল্লীর সর্বশ্রেষ্ঠ বুজুর্গ ও হাদিস বিমারদ হযরত মাওলানা কামালউদ্দিন রহমাতুল্লাহ-এর খেদমতে হাজির হন এবং তাঁর সাহচর্যে হাদিস বিষয়ক কিতাবাদি অধ্যয়নে ব্রতী হন ও সুখ্যাতির সাথে জ্ঞানার্জন করেন। তখন হাদীস বিশারদ মাওলানা আহমদ তাবারিজির স্থানও ছিল অতি উচ্চে। তাঁর চেয়েও তিনি অধিক জ্ঞানী বলে সমধিক প্রসিদ্ধি লাভ করেছিলেন।

শুধুমাত্র হাদীস শরীফেই তার শিক্ষা সীমাবদ্ধ ছিল না। তিনি একাধারে যেমনি একজন সুপণ্ডিত ও শাস্ত্রকার ছিলেন তেমনি জ্যোতির্বিদ্যা, গণিত শাস্ত্র, তফসীর, বালাগত, উমূল, ফিকাহ, আকায়েদ, ইতিহাস ও সাহিত্য সম্পর্কেও বিভিন্ন মাশায়েখদের নিকট হতে প্রভুত জ্ঞান অর্জন করেছিলেন। একই সাথে তার তীক্ষ্ণ ধ্যান শক্তি তাকে প্রতুৎপন্নমতি, অসাধারণ ধৈর্য ও সহনশীলতা মনজিলে মকসুদে পৌছে দিল। তাঁর মধ্যে কোনরূপ আড়ম্বর প্রিয়তা ছিল না। সবসময়ই তিনি সহজ সরল জীবন যাপন করতেন। তার পাণ্ডিত্য সকলকেই বিমুগ্ধ করে তুলেছিল।

তরিকতে বিশেষ বুৎপত্তি লাভ ? মহান খােদা প্রিয় বান্দা মাহবুবে ইলাহী হযরত নিজাম উদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ এলমে জাহেরের সাথে সাথে এলমে বাতেনের প্রতিও আকৃষ্ট হয়ে পড়ে ছিলেন। তিনি মনে করেছিলেন, কিতাবী জ্ঞান কেমন যেন অপূর্ণ রয়ে গেল। জাহেরী ভাবে ধর্ম পুরােপুরি লাভ হয় না। তাই একমাত্র বাতেনের মাধ্যমেই কিছু আধ্যাত্ম সাধনায় গভীর মনােযোগের সাথে আত্মনিয়ােগ করেন।

তিনি ভাবতেন কিভাবে এলমে বাতেনের পরিপূর্ণতা লাভ করা যায়, তজ্জন্য তিনি তৎকালী বাতেনের শিক্ষা লাভ করার জন্য শায়খ নাজিমউদ্দিন মুতাওয়াকিল রহমাতুল্লাহ দিল্লীর বিখ্যাত তাশতদার মসজিদের হুজরাখানায় অবস্থান করতেন। তিনি ছিলেন তদাস্তীন সর্বশ্রেষ্ঠ অলিয়ে কামেল হযরত বাবা ফরিদ উদ্দি গঞ্জেশকর রহমাতুল্লাহ-এর ছােট ভাই। তরিকতের ক্ষেত্রে তিনি গঞ্জেশকর রহমাতুল্লহ-এর পথই অনুসরণ করে চলতেন। | অয্যোধ্যার উদ্দেশ্যে রওয়ানা হয়ে তিনি হিজরী ৬৫৫ সালের ১০ই রজব তিনি শায়খ ফরিদ উদ্দীন গঞ্জেশকর রহমাতুল্লাহ খানকায় উপস্থিত হন। তাঁর খানকা শরীফ ছিল অয্যোধ্যায় । নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ হযরত শায়খ ফরিদ গঞ্জেশকর রহমাতুল্লাহ-কে পরম শ্রদ্ধাভরে কদমবুসি করলেন। প্রথম পর্বেই যেন সােনার সােহাগার মিলন ঘটল। গঞ্জেশকর রহমাতুল্লাহ-এর যা কিছু দেবার ছিল, এর সবই মাহবুবে ইলাহী রহমাতুল্লাহ কে দান করলেন। তিনি স্বীয় চারতফি টুপী পরিয়ে দিলেন। স্বীয় খড়ম জোড়া ও খেরকাত তাকে দান করলেন।

উক্ত যে সমস্ত চাৱতফিওয়ালা টুপি খড়ম তাঁর ছিল, ঐগুলাে যে তার কাছে অমূল্য রতন রূপে মনে হলাে, তার পর তিনি বললেন, আল্লাহর যে নেয়ামত আমার কাছে ছিল তা কাউকে দান করার কথা আমি ভাবছিলাম। পরক্ষণেই তিনি ভাবছিলেন হিন্দুস্থানের বেলায়েত কাকে দেয়া যায়, এ নিয়েও চিন্তা ভাবনার অন্ত ছিল না। এমন সময় গায়েৰী আওয়াজের মাধ্যমে তাকে জানানাে হল ধৈয্য ধর, নিজামউদ্দিন আসছে, হিন্দুস্থানের বেলায়েত তাকেই দান কর। এই রূপ ভাবেই হযরত নিজামুদ্দিন তার ওস্তাদের কাছ থেকে এলমে মারেফাতের, বেলায়েত লাভ করে ইসলাম প্রচার ও প্রসারের কাজে নিজেকে মনােনিবেশ করিলেন।

মুর্শিদের দরবারে গিয়ে আধ্যাত্মিকতা শিক্ষা নিলেনঃ মুর্শিদের দরবারে তিনি মারেফাতের কামিলিয়্যাত হাসিলের বিশেষ সুযােগ পেয়েছিলেন। তিনি যে দরবারে উপস্থিত হয়েছিলেন তা ছিল সেকালের বিখ্যাত দরবার শরীফ। যার কথা পূর্বেই বর্ণনা করেছি। যে হযরত শায়খ ফরিদ উদ্দিন গঞ্জেশকর রহমাতুল্লাহ-এর দরবারে সদা সর্বদাই বিখ্যাত সাধক ও আউলিয়াদের পদাচারণে অলংকৃত ছিল এবং তাদের সকলেই সাধ্যত পবিত্র দরবারের কাজে থাকতেন, আর দরবারের কাজেই তারা নিজেদের আধ্যাত্মিক উন্নতির মূল প্রেরণ বলে মনে করতেন। সেখানে অত্যন্ত দীনহীন বেশে সামান্য পানাহার গ্রহণ করে তারা এলমে মারেফাতের তালীম ও তরবিয়তি দ্বিধাহীন চিত্তে গ্রহণ করতেন এবং আল্লাহ ও রাসূলুল্লাহ (সঃ)-এর পবিত্র মুহব্বত লাভের দিকে ধাপে ধাপে এগিয়ে যেতেন, মারেফাত আয়ত্ব করার জন্যে।

কথিত আছে যে, হযরত গঞ্জেশকর রহমাতুল্লহ-এর মুরীদগণের মাঝে বেশি সংবেদন ছিলেন মাহবুবে ইলাহী রহমাতুল্লাহ । একদিনের ঘটনা। তার সেদিন বাজার করার কথা, এমনকি নিজের কাছেও পয়সা ছিল না, হযরত নিজামউদ্দীন ভাবলেন সামান্য লবণ বা লবণ ছাড়া কোন ক্রমেই খাওয়া যাবে না। সেই জন্য তিনি অপর এক পীর ভাইয়ের কাছ হতে কিছু পয়সা ধার গ্রহণ করে লবণ খরিদ করে তরকারী পাক করে, হযরত গঙ্গেশকর রহমাতুল্লাহ-এর সামনে পরিবেশন করলেন।

উক্ত ঘটনা কিন্তু পীর সাহেবের অগােচরে সংঘটিত হয়েছিল। যখন খাদ্য পরিবেশনের সময় হল, তিনি পীর কেবলা হযরত গঞ্জেশকর এর সামনে খাদ্য পরিবেশন করা মাত্রই তিনি বলে উঠলেন, আহাৰ্য্য বস্তু প্রত্যক্ষ করে আমি জানতে পারলাম যে উক্ত আহাৰ্য্য বস্তুতে অপচয়ের গন্ধ মিশে আছে। এই তরকারীতে ব্যবহৃত লবণ কোথা হতে সংগ্রহ করা হয়েছে?

মাহবুবে খােদা হযরত নিজামউদ্দীন রহমাতুল্লাহ বিপাক পড়ে গেলেন, তিনি বিনীত ভাবে বললেন হুজুর লঙ্গর থানায় লবণ ছিল না। এমনকি আমার কাছেও কোন পয়সা। কড়ি ছিল না, ঋণ গ্রহণ করে সামান্য লবণ কিনে তরকারী পাক করলে হযরত আপনি তরকারী খেতে পারবেন এই মনে করে লবণ কিনেছি, হুজুর বললেন, ঋণ করা তরকারী কিছুতেই খাওয়া যাবে না। বরং এর চেয়ে মৃত্যুবরণ করাই শ্রেয়। তিনি বললেন, এ তরকারী সবগুলাে গরীব মিসকিনদের মধ্যে দান করে দাও।

মাহবুবে খােদা হযরত নিজামুদ্দিন রহমাতুল্লাহ তৎক্ষণাৎ উক্ত তরকারীগুলাে ফকির মিসকিনদের মধ্যে বিতরণ করে দিলেন। তিনি জীবনে এরূপ কাজ আর করবেন না বলে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হলেন। এবং আল্লাহর দরবারে তওবা করে মুনাজাত করলেন। এই তওবার কথা শুনে পীর, কেবলা খুশী হয়ে স্বীয় আসনের কম্বল খানি হযরত মাহবুবে ইলাহী রহমাতুল্লাহ কে দান করলেন।

হিজরী ৬৫৫ সালের ১০ই রজব হতে পরবর্তী সালের ২রা রবিউল আউয়াল পর্যন্ত তিনি তালিম, তারবিয়াত ও তাওয়াজ্জ্বত গ্রহণ করে ছিলেন। ১০ই রজব হতে পরবর্তী সালের ২রা রবিউল আউয়াল পর্যন্ত একটি বছর পর্যন্ত হযরত নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ স্বীয় পীর ও মাের্শদে কামেল হযরত শায়িখ ফরিদ উদ্দীন গঞ্জেশকর রহমাতুল্লাহ এর দরবারে অতিবাহিত করেছিলেন। ঐ সময়ে তিনি রিয়াজত ও মােজাহাদার মাধ্যমে উত্তরােত্তর উন্নত স্তরে সমুন্নতু হয়েছিলেন।

ওয়াদা পালনে তিনি ছিলেন আদর্শের মূর্ত প্রতীক ও মহান রাব্বল আলামীনের অলীগণ কৃত অঙ্গিকারের প্রতি সর্বদাই ছিলেন সতর্ক। কারণ তারা এ জগতকে উপেক্ষার দৃষ্টিতে দেখেন এবং এ জগতকেই একমাত্র মুক্তির পথ বলে স্বীকার করেন না। এ জগতকে তারা সাধারণ জীবনে অর্থাৎ জীৰ আত্মার আবাস স্থান হিসেবে মনে করেন, কিন্তু সাধক জীবন আরম্ভ হবে মৃত্যুর পরে এ বিশ্বাসে তারা বিশ্বাসী। কাজেই প্রথমতঃ ব্যক্তি কেন্দ্রিক দায়িত্ব ও কর্তব্য। এখানে বলা হয়েছে জীবনকে দুই ভাগে ভাগ করার কথা। প্রথম ভাগ বলতে ব্যক্তি কেন্দ্রিক দায়িত্ব কুর্তব্য। এবং দ্বিতীয়তঃ সমষ্টিগত বা সামগ্রিক দায়িত্ব। ওয়াদা পালন ব্যক্তি দায়িত্ববান ও সমষ্টি উভয় ক্ষেত্রেই সমভাবে প্রযােজ্য। ওয়াদার বরখেলাপ, জীবনে যেমন নানা রকম অসুবিধা দেখা দেয়। তেমনি সমষ্টিগত সমাজ ও জাতীয় জীবন এর ক্ষতিকর প্রভাব কোন অংশেই কম হয় না। সুতরাং এর পরিপ্রেক্ষিতে আল কুরআনে ও সহী হাদিসে ওয়াদা পালনের প্রতি জোর তাগিদ দেয়া হয়েছে। এমন কি ওয়াদা ভঙ্গ করার কুফল সুস্পষ্ট ভাবে তুলে ধরা হয়েছে। তিনি সর্বাগ্রে ওয়াদা পালনের পথ বেছে নিতেন অন্যথায় প্রয়ােজনবােধে অন্যান্য কাজকর্মে মনােনিবেশ করতেন।

নিজামুদ্দিন আউলিয়ার চিল্লা, নিজামুদ্দিন আউলিয়ার বাসস্থান, হুমায়ুন এর সমাধির উত্তর-পুর্ব দিকে

নিজামুদ্দিন আউলিয়ার চিল্লা, নিজামুদ্দিন আউলিয়ার বাসস্থান, হুমায়ুন এর সমাধির উত্তর-পুর্ব দিকে-দিল্লি

দিল্লীর সম্রাটদের অনেকেই মাহবুবে ইলাহী হযরত খাজা নিজামউদ্দীনের মুরিদ ছিলেন। সম্রাটের পুত্র শাহাজাদা খেজেরখাও হযরতনিজামুদ্দিন রহমাতুল্লাহ এর নিকট বয়াত গ্রহণ করেন। এ সকল আমীর শাহাজাদাদের সাথে মাহবুব ইলাহী রহমাতুল্লাহ যেমন ব্যবহার করতেন ঠিক তেমনি ব্যবহার, একজন গরীব দুঃখীর সাথেও তিনি করতেন। ধনী গরীব উচু নীচুর কোন প্রভেদ তার দরবারে ছিলাে না। | বিশ্ববিখ্যাত সম্রাট এ যুগবরেণ্য আউলিয়া, নিজামউদ্দীন আউলিয়ার খানকাহর জন্য পঞ্চাশ হাজার রৌপ্য মুদ্রা সুনির্দিষ্ট করেন এবং আমীর কাশেফ হাজের এর মাধ্যমে এ মহান আউলিয়ার নিকট প্রেরণ করলেন। আমীর কাশেফ হাজের উক্ত মুদ্রা নিয়ে হযরত নিজামউদ্দীন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ এর সন্দিধানে উপস্থিত হলেন। কিন্তু হযরত নিজামউদ্দীন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ পূর্বকৃত ওয়াদার কারনে আমীর কর্তৃক প্রদত্ত রৌপ্য মুদ্রার প্রতি মােটেও তাকালেন না। বরং পূর্ব ওয়াদা পালনের যাবতীয় উপক্রম তিনি গ্রহণ করলেন।

হযরত মাহবুবে ইলাহি রহমাতুল্লাহ বললেন, আমি পূর্বকৃত ওয়াদা সংক্রান্ত কাজে খুবই ব্যস্ত আছি এ সময় অন্য কিছুর প্রতি নজর দেয়া আমার পক্ষে মােটেই সম্ভব নয়। পঞ্চাশ হাজার রৌপ্য মুদ্রা অপেক্ষা ওয়াদা, পালনের মূল্য আমার নিকট বেশি আমি মনে করি, ওয়াদা পালন করা আটটি বেহেশত হতেও উত্তম। বাদশাহের আমীর প্রদত্ত টাকা নিয়ে ফিরে গেলেন এবং টাকা পয়সা ও অর্থ কড়ির প্রতি হযরত নিজামুদ্দিন আউলিয়ার রহমাতুল্লাহ এর বীতশ্রদ্ধ ভাবের ভূয়সী প্রশংসা করলেন। দিল্লীর সম্রাট এতে মােটেও বিরক্ত ভাব প্রকাশ করলেন না। বরং সহাস্য আনন্দে প্রেরিত রৌপ্য মুদ্রার তােড়া সযত্নে তুলে রাখলেন।

মাহবুবে খােদা হযরত নিজামুদ্দিন রহমাতুল্লাহ এর উপদেশাবলী :

(ক) অহংকার ধ্বংসের মূলঃ এ বিশ্ব জগতেযতগুলাে ধ্বংসকারী উপাদান আছে তন্মধ্যে অহংকার ও গর্ব সবচেয়ে ক্ষতিকর। তার কারণ স্বরূপ মহান রাব্বল আলামীন পবিত্র কোরআনে অহংকার বর্জনের জন্য বার বার তাকীদ করেছেন। আল-কুরাআনে ঘােষণা করা হয়েছে, “আল্লাহ পাক অহঙ্কারীকে পছন্দ করে না।” হাদীস শরীপে আছে , নবী করীম (সঃ) এরশাদ করেছেন, “অহংকার মানুষকে ধ্বংসের পথে পরিচালিত করে। কাজেই এ অহংকার ও গর্ব করা থেকে নিজেকে রক্ষা করতে না পারলে কোন ব্যক্তি আধ্যত্ম সাধনায় যেমন উন্নতি লাভ করা যায় না তেমনি তার পতনও হয় অনিবার্য। আল্লাহপাকের আজাব এবং গজৰ অহংকারীর উপর অবশ্যই পতিত হয়ে থাকে। ফেরাউনের কাহিনী নমরূদ ও সাদ্দাদের কাহিনী এবং তাঁদের সমূলে বিনাশ হওয়ার যে কারণ লক্ষ্য করা যায় তা ছিল অহঙ্কার। | একান্ত ভাবেই মানুষের পক্ষে অহংকার ও অহমিকা নানা ভাৰে প্রকাশ পেতে পারে। ধন, জনবল, বাহুবল এবং বুদ্ধি চাতুরতার তীক্ষ্ণতা অধিকাংশ সময় মানুষকে অহংকারী করে তােলে। যাহা হউক, অহংকার এর ছোঁয়া’ হতে বেঁচে থাকা বড়ই দুঃসাধ্য ব্যাপার। | (খ) আল্লাহকে পাওয়া খুবই কঠিন, অথচ আবার একেবারেই সােজা । এখন বান্দা শব্দের শাব্দিক অর্থ হচ্ছে দাস বা গােলাম। গােলামের উচিত স্বীয় মনিবের প্রতি পূর্ণ আস্থা ও আনুগত্য প্রদর্শন করা এবং বিনিময়ের মাধ্যমে বান্দার প্রতি আল্লাহ পাকের অশেষ বরকত ও রহমতের ধারা বর্ষিত হতে থাকে। ফলে বিনয়ী বান্দাহ তার মহামানব আল্লাহ পাকের রহমত ও বরকত লাভে ধন্য হয়। রসূলে পাক (সঃ) বলেছিলেন, তােমরা বিনয় ও নম্রতা অবলম্বন কর। কেননা, বিনয় এবং তার মাঝে পরিপূর্ণ সফলতা বিদ্যমান। দুনিয়ার জীবনে আমরা যে সকল লক্ষ্য উদ্দেশ্য সাধন করার জন্য মনস্থ করে থাকি এগুলাে যতখানি সহায়তা স্থান করতে পারে, তার চেয়ে সঠিক উপকারী সহায়ক উপাদান হল বিনয় ও নম্রতা। বিনয়ী লােকের কোন শত্রু থাকে না। কারণ তার সহজাত বিনয় শক্রতা সাধনের পথকে চিরতরে রুদ্ধ করে দেয়। সুতরাং ইহলৌকিক ও পরলৌকক যাবতীয় কর্মকান্ডে সফলতা অর্জন করতে হলে বিনয় ও নম্রতা দৃঢ়ভাবে ধারণ করা একান্ত দরকার।

(গ) অনিষ্টের মূল কারণ সমূহ হচ্ছে রিপুর তাড়নায় গর্হিত কাজের ভিত্তমূর রচনায় কাম, ক্রোধ, মােহ, লোেভ ও মাৎসর্য্যঃ এ বিশ্ব ভ্রামাণ্ডের মাঝে মানব দেহের যে সকল ইন্দ্রিয় রয়েছে তন্মধ্যে ছয়টি ইন্দ্রিয় খুবই কার্যকরী ভূমিকা পালন করে থাকে, ইন্দ্রিয়গুলাে হচ্ছেঃ (১) চোখের দৃষ্টি শক্তি (২) কানে শ্রবণ শক্তি (৩) নাকের ঘ্রাণ শক্তি (৪) জিহবার আস্বাদন শক্তি (৫) ত্বকের স্পর্শ শক্তি ও (৬) দেহের জৈবিক তাড়না শক্তি।

উপরােক্ত ছয়টি শক্তি হতে যে সকল কু-রিপু মানুষের মাঝে আত্ম প্রকাশ করে তা হলাে কাম, ক্রোধ, লোভ, মােহ, মৎস্য। এ রিপুগুলাে যখন কোনও মানুষের মাঝে শাখা প্রশাখা ও পত্রপল্লবে পরিব্যক্ত হয়ে উঠে, তখন তার স্বাভাবিক মানবীয় গুনাবলী লােপ পায় এবং সে ক্রমে ক্রমে পশু স্বভাৰ ধারণ করে। তজ্জন্য মানুষ রূপে জন্মগ্রহণ করেও সে আর মানবীয় সত্তারূপে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করতে পার না। এ জন্য কাম, ক্রোধ, লােভ, মােহ, মদ এবং মাৎসর্য্যকে কঠোর সাধনার মাধ্যম অবদমিত করে তুলতে পায়। তা না হলে সমূহ ক্ষতির সম্ভাবনা দেখা দেয়া মােটেই বিচিত্র নয়। | এ আধুনিক ধরার বুকে মানুষ উছিলা স্বর রাজ্য ও রাজা কিংবা কোনও নেতার সংস্পর্শহীন ভাবে কোন ক্রমেই টিকে থাকতে পারে না। প্রতিটি মানুষের জন্য একটি আবাসভূমির দরকার এবং ভূখন্ডের শান্তি, শৃঙ্খলা ও নিরাপত্তার রক্ষার জন্য একজন সুদক্ষ রাজা ৰা প্রশাসক থাকা একান্ত অপরিহার্য। তা না হলে রাজ্যে বিশলা ও অশান্তি দেখা দেয়া স্বাভাবিক।

আধ্যাত্মিকতার ভাষায় রাজ্য বলতে এখানে বুঝায় দেহকে এবং মন হল তার রাজা বা শাসক। মনের কার্য প্রতিক্রিয়া অনুসারে দেহের যাবতীয় অঙ্গ প্রতঙ্গ পরিচালিত হয়। তাই দেহ রাজ্যকে নিয়ন্ত্রণ করতে হলে মনকে কঠোর সাধনার বা সংযমের মাধ্যমে, শয়ন্ত্রণ করতে হবে। অতএব, মানুষের চিত্তবৃত্তিকে আল্লাহর পথে পরিচালিত করার জন্য যে কঠোর প্ররিশ্রম ও সাধনার দরকার, তাকেই জেহাদে আকবার হিসেবে ধরে নেয়া হয়।

ইন্তেকালঃ- ঐতিহাসিকের মতে হিজরী সাতশ পঁচিশ সালের ১১ই রবিউল আওয়াল মাসে দিল্লীর আকাশে বাতাসে দেখা গিয়েছে কাল মেঘের ঘনঘটা। দীর্ঘ ৮৯ বছর দ্বীন ও ইসলামের খেদমতে অতিবাহিত করে খাজা মাহবুবে ইলাহী সুলতানুল আউলিয়া হযরত নিজামুদ্দিন রহমাতুল্লাহ মহান প্রভুর চূড়ান্ত সান্নিধ্যে উপস্থি হলেন। তার মৃতুল পর দিল্লী তথা মুসলিম জাহানের ভাগ্যকাশে নেমে এল মহাদুর্যোগ। | মাহবুবে এলাহি খাজা নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ এর ইন্তেকালের পর অগণিত লােকের ঢল নেমে আসল গিয়াসপুরে। সকলের মাঝেই কেমন যেন এক শােকের ছায়া, বেদনার সুর। কি যেন ছিল কি যেন নাই, কেমন যেন এক শােকার্ত হাহাকারের দিল্লীর আকাশ বাতাস ভারী হয়ে উঠল। দিল্লীর আনাচে কানাচে একই ক্রন্দন রােল। ইন্নালিল্লাহি ওয়া ইন্না ইল্লাহি রাজিউন। * হযরত খাজা নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ যতদিন এ পৃথিবীর বুকে জীবিত ছিলেন, ততদিন কেউ তার মর্যাদা, ফযিলত ও রূহানী জগতের অবস্থা সম্পর্কে পুরােপুরি এয়াকেবহাল ছিল না। তবে যারা তার সত্যিকারে মর্যাদা ও ফযিলত সম্পর্কে সচেতন ছিলেন, তাদের মােঝেই তার বিরােধ বেদনার সুর প্রকট হয়ে দেখা দিয়েছিল। যে দিকেই তাকানাে যায়, সে দিকেই শুধু হাহাকারের বেদনার একান্ত বিলাপ। কবি প্রকৃতই বলেছিলেন, তােমার হৃদয়ে যে কি সুর ছিল । কাঁদিছে তাই মাের হিয়া, পাষাণ ভেদিয়া প্রবাহিত ধারা চির জনমের তরে ব্যথিত করিলে মােরে।

উপরােক্ত কবিতার ছন্দে অবশ্যই করুণ সুর এর আভাস পাওয়া যায়। সেই শােকের হায়া নেমে এসেছিল সারা দিল্লীর বুকে, জনমনে আজ আর কোন শান্তি নেই, আনন্দ নেই, নেই কোন সাচ্ছন্দ্য, তার তুলনা করা যায় না।

কোন কোন বর্ননায় জানা যায় হযরত নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ ৮৯ বছর বয়সে রবিউল আখের চান্দের আঠার তারিখে হিজরী ৭২৫ সালে মৃত্যুবরণ করেছিলেন। মৃত্যু তারিখ সংক্রান্ত বর্ণনাগুলাে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে, ১১ তারিখ এবং ১৮ আরিখের মাঝে প্রভেদ পাওয়া যায় তবে যাই হােক, তিনি যে তারিখেই মৃত্যুবরণ করুন না কেন তার মহা প্রস্থানে সারা ভারতীয় উপমহাদেশে জাতি-ধর্ম-বর্ণ গােত্র নির্বিশেষে কলের মাঝেই যে শােকের ছায়া এবং বেদনার ধরা নেমে এসেছিল একথা বলার অবকাশ রাখে না। মাহবুব ইলাহি হযরত নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ এর মৃত্যুকষ্ট বা যাতনা প্রকাশ পাওয়ার পর দিল্লীর সুলতান তুঘলােক শাহ এবং বহু গুণগ্রাহী ব্যক্তি তার চিকিৎসার জন্য অধীর হয়ে উঠলেন। কিন্তু হযরত সুলতানুল আউলিয়া রহমাতুল্লাহ আর্থিব কোন চিকিৎসা কিংবা ওষুধের প্রতি মােটেই আগ্রহী ছিলেন না। তিনি সর্বদাই আল্লাহ পাকের জিকির এবং স্বরণে নিমগ্ন থাকতেন। জীবনের সকল অবস্থায় আল্লাহর ইবাদত বন্দেগী এবং হুকুম আহকাম পালন করার জন্য তিনি তৎপর থাকতেন। পৃথিবীরকোন বস্তুর প্রতিই তার কোন আকর্ষণ ছিল না। এ জন্য সম্রাট কর্তৃক প্রেরিত রাজ হেকিম যখন তার নিকট চিকিৎসার জন্য উপস্থিত হল তখন তিনি বললেন, ভালবাসার ব্যথায় পীড়িত ব্যক্তির একমাত্র ওষুধ হলাে আশেকের দিদার লাভ করা। এ ছাড়া কোন কিছুই তাকে সান্তনা দিতে পারে না। একথা বলার পর রাজ হেকিম চলে গেলেন। এর কিছুক্ষণ পরই হযরত নিজামউদ্দীন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ এর প্রাণ বায়ু দেহ পিঞ্জর ছেড়ে অমর ধামে প্রস্থান করল। * এই মৃত্যুর ঘটনা মুহূর্তের মধ্যে চতুর্দিকে ছড়িয়ে পড়ল। সম্রাট মােহাম্মদ তুঘলক এবং হযরত রুকুনুদ্দিন সােহরাওয়ার্দী গিয়াসপুরে ছুটে আসলেন। হযরত মাহবুবে এলাহি রহমাতুল্লাহ এর জীবদ্দশায় সম্রাট মােহাম্মদ তুঘলক কখনও তার দরবারে হাজির হওয়ার অনুমতি পান নাই। ফলে এ মহাপুরুষের মৃত্যুর পর তার অন্তিম ক্রিয়ার অংশগ্রহণ করতে সুযােগ লাভ করে নিজকে ধন্য মনে করেছিলেন। এবং তার চেহারা মােবারক এক নজর দেখে পরম স্বস্তি লাভ করেছিলেন। অসিয়ত অনুসারে তিনি তাকে যেন খানকায়ে সম্মুখে যে একটি বিরাট পুকুর বিদ্যমান ছিল সেই পুকুরের মাঝখানে যেন মৃত্যুর পরে দাফন করা হয়। ফলে ম্রাটের নির্দেশে অগণিত লােক পুকুর ভরাট করার কাজে যােগদান করল। অল্প সময়ের মধ্যেই সুচারু রূপে উক্ত পুকুরটি ভরাট হয়ে গেল এবং হযরত নিজামুদ্দিন আউলিয়া রহমাতুল্লাহ এর অন্তিম জানাযা স্বয়ং ম্রাটসহ দিল্লীর এবং আশপাশের সকল শ্রেণীর নাগরিকগণ অংশগ্রহণ করে রূহে মাগফেরাত কামনা করে তাকে চির বিদায়ে সমাহিত করলেন।

মনসুর হাল্লাজ এর জীবনী পড়তে এখানে ক্লিক করুন।

বড় পীর হযরত আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী

বড় পীর হযরত আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী

বড় পীর আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী।

বড়পীর আব্দুল কাদের জিলানী (রহঃ) এর নাম ও উপাধি-ঃ ইতিহাস পাঠে জানা যায়, রুহানী জগতের খাটি প্রজ্ঞাদাতা আউলিয়া কুলের শিরােমণি হযরত আবদুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ-এর কুনিয়াত আবু মােহাম্মদ। তার উপাধি মুহিউদ্দীন। ইতিহাসবিদদের দৃষ্টিকোণ থেকে জানা যায় পবিত্র ইরাকের অন্তর্গত ঝিলান নামক স্থানে জন্মগ্রহণ করেছেন বলে তাকে জিলানী বলা হত। সত্যি কথা বলতে হয়, তিনি সারা বিশ্বের সর্বসাধারণের নিকট এই আবু মুহাম্মদ মুহিউদ্দীন আবদুল কাদের জিলানী নামে পরিচিত হলেও ধরাধামের বিভিন্ন অঞ্চলে তাকে বিভিন্ন গুণবাচক লকবে ভূষিত করা হয়ে থাকে। আমাদের এতদঞ্চলে সাধারণতঃ তিনি কুতবুল আফতাব, গাওসুল আযম এবং বড় পীর নামেই প্রসিদ্ধ।

ইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে এ কথাও জানা যায় গাওসুল আযম বড় পীর আবদুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ-কে কোন কোন মহলের জনসাধারণ তাকে কুতুবে রাব্বানী নামেও অভিহিত করে থাকে। কোন কোন স্থানের লােকেরা তাকে পীরানে পীর দস্তেগীর আফযালুল আউলিয়া উপাধিতে ভূষিত করে থাকে। ঐতিহাসিকদের দৃষ্টিকোণ থেকে একথাও জানা যায়, কোন কোন স্থানে তিনি নূরে ইয়াযদানী নামেও পরিচিত। এমনি ভাবে তার আরও বহু গুণবাচক উপাধি রয়েছে।

 

বড় পীর আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী।

মুমীর লাখ নবী কর্তৃক রচিত সাওয়ানেহে ওমরী হযরত গাওসুল আযম নামক কিতাবে বহু কিতাবের হাওলা দিয়ে লিখিত হয়েছে। যে একদা সত্যের সৈনিক আউলিয়া কুলের শিরমণি রুহানী জগতের খাটি প্রজ্ঞাদাতা হযরত আব্দুল কাদের জিলানী ভ্রমণের উদ্দেশ্যে ঐতিহাসিক বাগদান শহরের বাইরে গমন করলেন। যাবার পথে পথিমধ্যে জনৈক ব্যক্তিকে দেখতে পেলেন, কৃশতা ও দুর্বলতাবশতঃ সম্পূর্ণ অক্ষম হয়ে পথের পাশে পড়ে আছে। পরিতাপের বিষয় হল জনৈক ব্যক্তি উঠবার জন্য পুনঃপুন আপ্রাণ চেষ্টা করছে কিন্তু দুর্বলতার কারণে পড়ে যাচ্ছেন।

বিশ্ব নিয়ন্ত্ৰা আল্লাহ রাব্দুল আলামীনের অসীম রহমতে সে ব্যক্তি আকস্মাৎ মাহবুবে সােবহানী সাধক কুলে শিরমণি বড়পীর হযরত গাওসুল আযমের নুরানী চেহারা মােবারকের প্রতি দৃষ্টিপাত করে কাকুতি মিনতি সহকারে আরয করল, “হে ব্যথিতজনের পৃষ্ঠপােষক আল্লাহর ওয়াস্তে আমার দিকে দৃষ্টিপাত করুন এবং আপনার ঈর্ষা তুল্য ফু দ্বারা আমার মৃতপ্রায় দেহে নবজীবন দান করুন। যাই হােক তার কাকুতি মিনতী শুনে হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ দয়াপরবশ হয়ে পড়লেন এবং তার হস্ত ধারণপূর্বক-ইল্লাল্লাহ বলে তাকে জমিন হতে উঠায়ে দিলেন।

সত্যি কথা বলতে হয় মহান করুণার আধার আল্লাহ জাল্লাহ শাননুহর অসীম রহমতে হযরত গাসুল আযম বড়পীর আব্দুর কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ সাহেবের পবিত্র হস্তের পরশ লাগামাত্র সেই মরণােন্মুখ বৃদ্ধ সবুজ খােরমা বৃক্ষের ন্যায় সতেজ ও সবল হয়ে উঠে দাঁড়াইল এবং বলতে লাগল“হে মুহিউদ্দিন, আল্লাহর অসীম রহমতে আপনি আমাকে স্থায়ী জীবন দান করলেন। আপনি কি আমাকে চিনতে পেরেছেন? আমি আম্বিয়াকুল শিরমণি হযরত মুহাম্মদ (সঃ)এর ইসলাম ধর্ম দুর্বলতাবশতঃ আমার এই মৃতপ্রায় অবস্থা হয়ে গিয়াছিল। বিশ্ব নিয়ন্ত্রা আল্লাহ রাব্দুল আলামীনের লাখ লাখ শোেকর তিনি আপনাকে সৃষ্টি করে আমাকে নবজীবন দান করেছেন। মহান করুণার আঁধার আল্লাহ জাল্লাহ শানুহুর তরফ হতে তাই আপনার উপাধি হল মুহিউদ্দিন, ধর্মকে সজীবকারী ।

যাই হােক তথা হতে বড়পীর গাওসুল আযম আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ বাগদাদে এসে মসজিদে প্রবেশ করলে তাকে দেখা মাত্রই একব্যক্তি হঠাৎ বলে উঠল-আসসালামু আলাইকুম ইয়া মুহিউদ্দিন। এরপর হতেই কেহ তাকে দেখলে মুহিউদ্দিন উপাধিতে সম্বােধন করতেন। ইতিহাস পাঠে এ কথাও জানা যায়-বড়পীর সাহেব মসজিদ থেকে নামাজ শেষ করে উঠলে সারা মসজিদে মহিউদ্দিন নামে উপাধি উচ্চারণে ধুম পড়ে গেল। সত্যি, আস্তে আস্তে তিনি সকলের নিকট মুহিউদ্দিন পথিত্বে পরিচিতি হয়ে গেলেন। ইতিহাসবেত্তা ও ইসলামী জ্ঞান তাপসগণ বলেন ইতিপূর্বে তার বহুল প্রচলিত উপাধি কেহই জানত না।

 

বড় পীর আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী।

বংশ পরিচয়

বংশ পরিচয় ও ইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা দেখতে পাই-মাহবুবে সােবহানী রুহানী জগতের খাটি প্রজ্ঞাদাতা বড়পীর হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ পিতা ও মাতার উভয় দিক হতে সাইয়্যেদ খানদানের সহিত সম্পর্কিত ছিলেন। ইতিহাস বেত্তারা বলেন, পড়পীর সাহেবের পিতার নাম হযরত সাইয়েদ আবু ছালেহ মুসা জঙ্গী দোস্ত। প্রিয় পাঠক পাঠিকার সুপ্ত হৃদয়ে প্রশ্ন উঠতে পারে নামের শেষে কেন “জঙ্গী-দোস্ত”? এই লাকবে ভূষিত করার কারণ ছিল, তিনি খুব আল্লাহ ওয়ালা, পরহেজগার লােক ছিলেন। ইসলামী জ্ঞানবীদগণ বলেন, তিনি ধর্মীয় জিহাদে অংশগ্রহণ করা খুবই পছন্দ করতেন। তাঁর মাতার নাম ছিল ফাতেমা। তার কুনিয়াত ছিল উম্মুল খায়ের। তিনি বিশ্বনিয়ন্তা আল্লাহ রাম্বুল আলামীনের খাছবান্দা ছিলেন।

ইতিহাস পর্যালােচনা করলে আমরা এ কথা দেখতে পাই তিনি একজন সুফী সাধক শ্রেষ্ঠ বুযুর্গ লােক-আবদুল্লাহ ছাওমাঙ্গের অতি আদরের কন্যা ছিলেন। ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় আওলিয়া জগতের উজ্জ্বল নক্ষত্র তরীকত, হাকীকত, এবং শরীয়তে মােহাম্মদীয়া দিশারী হযরত বড়পীর সাহেব-এর পিতার উর্ধ্বতন বংশপরম্পরা সাইয়্যেদ কুলের শিরমণি হযরত ইমাম হাসান রাযিয়াল্লাহু আনহুর সহিত এবং মাতার উর্ধতন বংশপরম্পরা সাইয়্যেদ কুলের গৌরব হযরত ইমাম হুসাইন ছিলেন, এই কারণে তাকে আলহাসানী ওয়াল’ হুসাইনী বলা হত। |

 

পিতৃবংশঃ

পিতৃবংশঃ রুহানী জগতের খাটি প্রজ্ঞাদাতা সুফী সাধক হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ ইবনে’ সাইেয়্যেদ আবু ছালে মুসা জঙ্গী-দোস্ত রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ আবু আবদুল্লাহ আলজিবিল্লী রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ ইয়াহইয়া যাহেদ রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ মােহাম্মদ রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ দাউদ রহমাতুল্লাহ ইবনে আবদুল্লাহ সানী রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ মুসালজুন রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ দাউদ রহমাতুল্লাহ আবদুল্লাহ আর মাহাস রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ হাসানুল মুসান্না রহমাতুল্লাহ ইবনে আমীরুল মু’মেনীন হযরত আলী ইবনে আবু তালে কাররামাল্লাহু ওয়াজহাহু অর্থাৎ বেলায়েত জগতের সম্রাটের একাদশ ঔরসে সত্যের সেনানী সূফী সাধক হযরত বড়পীর ছাহেব রহমাতুল্লাহ আবির্ভূত হন।

 

মায়ের বংশঃ

মায়ের বংশঃ গাওসুল আযম হযরত বড়পীর সাহেবের রহমাতুল্লাহ মাতা হযরত সাইয়্যেদা উম্মুল খায়ের আমাতুল জাবদর ফাতেমা বিনতে হযরত সাইয়্যেদ আবদুল্লাহ ছামাদ যাহেদ রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ আবু জামাল রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ মােহাম্মদ রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ মাহমুদ রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ আবুল আতা আবদুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ কামালুদ্দীন ঈসা রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ আবু আলাউদ্দীন মােহম্মাদুল জাউয়াদ রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ আলীউররেযা রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদ মুসা আল কাসেম রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদুনা ইমাম জাফর সাদেক রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদুনা ইমাম যাকের রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদেনা যাইনুল আবেদীন রহমাতুল্লাহ ইবনে সাইয়্যেদুনা আমিরুল মু’মেনীন হযরত হুসাইন রাজিয়াল্লাহু আনহু ইবনে সাইয়্যেদুনা হযরত আলী কাররামাল্লাহু ওয়াজহাহুর অষ্টাদশ ঔরসে জন্যগ্রহণ করেন। ঐতিহাসিকগণ বলেন, উপরােক্ত উভয় নসবনামার প্ররিপ্রেক্ষিতে তিনি হাসানী এবং হুসাইনী সাইয়্যেদ। |

জন্ম ইতিহাস পাঠে জানা যায়, হযরত গাওসুল আযম মহীউদ্দীন আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ চারশত সত্তর মতন্তরে চারশত একাত্তর হিজরী সনের পবিত্র রমজান মাসের পহেলা কিংবা ২১শে প্রসিদ্ধ জিলান শহরে সুবিখ্যাত সাইয়্যেদ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে জানা যায় প্রসিদ্ধ জিলান শহরটি পারস্য রাজ্যের অধীন পবিত্র ইরাক প্রদেশের অন্তর্গত একটি ক্ষুদ্র শহর যারা ইতিহাসের পাতায় সীলান নামেও পরিচিত। প্রিয় পাঠক পাঠিকার সুপ্ত হৃদয়ে প্রশ্ন হতে পারে যে হযরত আব্দুল কাদের জিলানী সাহেবের রহমাতুল্লাহ নামের শেষে কেন জিলানী সংযােগ করা হল জবাবে বলা যেতেপারে যে জিলানের সহিত সম্বন্ধযুক্ত বলে তাকে জিলানী অর্থাৎ জিলান দেশীয় বলা হয়। ইতিহাস বেত্তারা বলেন প্রসিদ্ধ জিলান শহরটি বাগদাদ হতে ওয়াসেতের পথে একদিনের পথ। কোন কোন ইতিহাস বেত্তারা বলেন ৪০০ মাইল দূরে অবস্থিত। | নামকরণ ইসলামী জআনবীদদের দৃষ্টিকোণ থেকে জানা যায়, আওলীয়াকুলের শিরমণি সুফী সাধক হযরত গাওসাল আযম আব্দুল কাদের জিলানী সাহেবের রহমাতুল্লাহ শুভ জন্মের কিছু সময় পরই নিখিল বিশ্বের ত্রাণকর্তা সুপারিশের কাণ্ডারী নবীয়ে সােজাহান হযরত মােহাম্মদ রহমাতুল্লাহ স্বীয় প্রধান সাহাবায়ে কেরামকে সাথে লয়ে সূফী সাধক সাইয়্যেদ আবু সালেহ মূসার বাসগৃহে তাশরীফ আনলেন এবং সাইয়্যেদ আবু সালেহকে লক্ষ্য করে অদৃশ্য জগত হতে বললেন, হে আবু সালেহ। এ পার্থিব জগতে তুমিই অধিক ভাগ্যবান। যেহেতু তােমার গৃহে, আওলীয়াকুলের শিরমণি রুহানী জগতের খাটি প্রজ্ঞাদাতা আল্লাহর ওলী আজ জন্মগ্রহণ করেছেন। তােমার ভাগ্যবান শিশুটির নাম রাখ মাহবুবে সোবহানী। সে পার্থিব জগতের মানুষের কাছে আব্দুল কাদের নামে অর্থাৎ মহাশক্তিমান আল্লাহতায়ালার বান্দা নামে। আমি খাস করে তােমার শিশুর জন্য দোয়া করিতেছি। তােমার শিশু যেন জগত মাঝে সুনাম সুখ্যাতি ছড়ায়ে অমর কীর্তি স্থাপন পূর্বক চিরস্মরণীয় হয়। এহেন কথা শুনে কার হৃদয়ে আনন্দ না হয়। দ্রুপই সত্যের সৈনিক সূফী সাধক আবু সালেহ, রহমাতুল্লাহ এই বিস্ময়কর অদৃশ্য বাণী শ্রবণ করে অতি মাত্রায় আনন্দিত হলেন এবং তখনই দুই রাকাত শােকরানার নামাজ আদায় করলেন। অতঃপর মহা করুণার আধার আল্লাহ জাল্লা শানহুর শাহী দরবারে অনেকক্ষণ যাবৎ মােনাজাত করলেন। | ফাযায়েলে গাওসিয়্যাহ নামক কিতাবে ইসলামের বীর সেনানী হযরত আলী রহমাতুল্লাহ হতে একটি রেওয়াতে বর্ণনা করা হয়েছে যে, সাইয়্যেদুর মুরসালিন হযরত মােহাম্মদ রহমাতুল্লাহ, তার জীবনকালে মাহবুবে সােবহানী আওলীয়াকুলের শিরমণি হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ সম্বন্ধে এরূপ দোয়া করেছিলেনঃ হে পরওয়ারদিগার আপনি আমার সেই নায়েবের প্রতি রহমত বর্ষিত করুন, যে আমার পরে ধরাধামে আনিভূত হবে সেই সাধক কুলের শিরমণি আমার হাদীসমূহ বর্ণনা করে আমার ধন শরীয়তের পথে পরিচালিত করবে।

 

বড় পীর আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী।

ছেলে বেলার একটি কাহিনী

ছেলে বেলার একটি কাহিনী ও ইতিহাস পাঠে জানা যায়, শাবান মাসের শেষ দিন। সন্ধ্যাবেলা আকাশে পবিত্র মাহে রমজানের চাঁদ উঠবে চাঁদ দেখার জন্য সবাই ভীড় ইমালেন। চাঁদ দেখে সকলে রােযা রাখবে, কিন্তু পরিতাপের বিষয় হল সেদিনের আকাশ ছিল মেঘলা। আকাশ মেঘাচ্ছন্ন হওয়ার কারণে জিলানী অধিবাসীরা কেহই চাঁদ দেখিতে পারল না। যাই হােক পরের দিন রােযা রাখতে হবে কিনা এ নিয়ে জিলানী অধিবাসীরা তার পিতা যিনি হযরত আবদুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ সাহেবের বাবা ছিলেন সেকালে মশহুর আলেম, জিলান অধিবাসীরা সমস্যা সমাধানের নিরসন কল্পে হযরত আব্দুল কাদের জিলানী সাহেবের রহমাতুল্লাহ সনামধন্য পিতার কাছে এলেন। কিন্তু দুঃখের বিষয় হল-এ সময় তিনি বাড়ী ছিলেন না। যাই হােক জিলান অধিবাসীদের সব কথাগুলাে হযরত সাইয়্যেদা ফাতেমা শুনলেন। তাদের কথা শুনে কিছুক্ষণ পরই সাইয়্যেদা ফাতেমা বললেন এটা তাে বাস্তব কথা যে চাদ দেখে রােযা রাখা উচিত। তবে আমার মনে হয় চাঁদ দেখা না গেলেও আজ পহেলা রমযান। জিলান অধিবাসীরা অনেকেই তার কথা মেনে নিলেন না। তারা সাইয়্যেদা ফাতেমাকে প্রশ্ন করলেন আপনি কিভাবে অনুধাবন করলেন যে আজ পয়লা রমযান। তিনি কিছু সময় ভাববার পর বললেন আজ আমার শিশু সন্তান-সেহরীর পর হতে আর দুধ পান করেনি। সত্যি শুনলে আপনাদের অবাক লাগবে, মুখে কিছু দিলেও সে খাচ্ছে না তাই আমার মনে হয় সে রােযা রেখেছে। তার আচরণ থেকে বুঝা যায় আজই প্রথম রােষা-সত্যি সাইয়্যেদা ফাতেমার পবিত্র মুখের কথাগুলাে শুনে সবাই অবাক হয়ে গেলেন বরং কেউ কোন প্রতিবাদ করল। ইতিহাস বেত্তারা বলেন পরদিনই অনেকেই মাহে রমযানের রােযা রাখলেন। | ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে এ কথাও জানা যায় যে হযরত সাইয়্যেদা ফাতেমার কথাই ঠিক।’ গতকালই ছিল মাহে রমযানের প্রথম দিন। একথা দিবালােকের ন্যায় সমুজ্জ্বল যে কতৰে কৰানী পীরে দাস্তেগীর হযরত শাহ মুহিউদ্দিন সাইয়্যেদ আবু মােহাম্মদ আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ ছােটবেলা হতেই একটু ভিন্ন প্রকৃতির ছিলেন। বর্তমান যুগের ছেলেদের মত হৈ হুল্লার মধ্যে দিয়ে তিনি কাটাতেন না। তাকে দেখা যেত চুপচাপ বসে কি যেন ভাৰতেন। ইতিহাস পর্যালােচনা করলে দেখা যায় তিনি নিরিবিলি থাকা পছন্দ করতেন। পূর্বেই আলােচিত হয়েছে যে, রুহানী জগতের খাটি প্রদাতা হযরত আব্দুল কাদের জিলানী সাহেবের রহমাতুল্লাহ, মাতা খুবই পরহেজগার ছিলেন। তার মাতা সর্বদা কোরআন শরীফ তেলওয়াত করতেন। এমন দেখা গেছে একটু সময় পেলেই তিনি কারআন শরীফ তেলাওয়াত করতেন তখন সত্যের সৈনিক আওলীয়াকুলের শিরমণি হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ, পাশে বসে শুনতেন। প্রিয় পাঠক-পাঠিকাগণ শুনলে অবাক হবেন, হ্যা অবাক হবার কথাও। মায়ের কোরআন তেলাওয়াত শুনেই তিনি পাৰ বছর বয়সের সময়ই মহাগ্রন্থ আল কোরানের আঠারাে পারা মুখস্ত করে ফেলেন। | একথা বাস্তব সত্য কথা যে হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ যে আল্লাহর প্রিয় বান্দা হলেন, আশং মাঝে যে তার নাম। তার নাম সােনালী অক্ষরে লিখা থাকবে-এইসব আলামত তার শিশু জীবন হতেই প্রকাশ পেয়েছিল। প্রিয় পাঠক-পাঠিকাগণ। একটু চিন্তা করে দেখুন আওলিয়া জগতের উজ্জ্বল নক্ষএ আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ যে আল্লাহর প্রিয় বান্দা হবেন তা উক্ত কাহিনীতেই সুস্পষ্টভাবে প্রকাশ পেয়েছিল।

 

 

বড় পীর আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী।

প্রাথমিক শিক্ষাঃ

সত্যের সেনানী আওলিয়াকুলের উজ্জ্বল নক্ষত্র বড়পীর আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ সাহেবকে তার যােগ্য পিতা জিলান নগরীর একটি মক্তবে বিদ্যা শিক্ষা করার জন্য ভর্তি করান। মক্তবে ভর্তি হবার আগেই মাতার মুখে কোরআন তেলাওয়াত শুনে আল কোরানের বিরাট অংশ মুখস্ত করে ফেলেছিলেন। ইসলামী আনৰীদদের দৃষ্টিকোন থেকে একথাও জানা যায় যে, গাওসুল আযম হযরত বড়পীর সাহেবকে রহমাতুল্লাহ প্রথমে শিক্ষার উদ্দেশ্যে মক্তৰ্বের পাঠানাে হলে যাত্রাপথে পথিমধ্যে শেল ফেরেশতা এসে তাকে বেষ্টন করে রইলেন এবং তাকে তারা বেষ্টন করে শিক্ষা কেন্দ্রে নিয়ে গেলেন। ইতিহাস পাঠে একথাও জানা যায় হযরত বড়পীর সাহেবকে রহমাতুল্লাহ যখন মক্তবে নিয়ে যাওয়া হল তখন মক্তবে ছাত্রদের সংখ্যা অনেক ছিল। সবার কোন গান ছিল না, তখন হঠাৎ তার সঙ্গী ফেরেশতাগণ গায়েব হতে আওয়াজ দিলেন তােমরা বিশ্বনিয়া আল্লাহ রাব্দুল আলামীনের প্রিয় বান্দার জন্য স্থান প্রশস্ত করে দাও। সত্যি এহেন অদৃশ্য বাণী শুনে শিক্ষক-ছাত্রবৃন্দ চমকিয়ে উঠলেন। যাই হােক সাথে সাথে শিক্ষক ছাত্রগণ আগন্তুকের জন্য জায়গা করে দিতে নির্দেশ প্রদান করলেন। যাইহােক ছাত্রগণ তৎক্ষণাৎ পাশ্বেরর দিকে চেপে বসে মাহবুবে সােবহানী রুহানী জগতের খাটি প্রজ্ঞাদাতা হযরত আব্দুল কাদের জিলানী সাহেবের রহমাতুল্লাহ জন্য জায়গা করে [দিলেন। ইতিহাসে বেত্তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে একথাও জানা যায় মক্তবে ভর্তি করার পর ওস্তাদজী আওলীয়াকুলের শিরমণি সূফী সাধক হযরত বড়পীর সাহেবকে রহমাতুল্লাহ একেবারে প্রাথমিক স্তরে পড়তে বললেন সত্যি, মাথার তাজ সমতুল্য ওস্তাদজীর নির্দেশ মােতাবেক তিনি সর্বপ্রথম আউযুবিল্লাহ এবং বিসমিল্লাহ পাঠ করলেন প্রিয় পাঠকপাঠিকাগণ শুনলে অবশ্যই অবাক হবেন। হ্যা অবাক হবারই কথাও। আউযুবিল্লহ এবং বিসমিল্লাহ পাঠ করতঃ আলিফ-লাম-মীম হতে আরম্ভ করে মহাগ্রন্থ আল কোরান কারীমের পনের পারার শেষ পর্যন্ত মুখস্ত পড়ে ফেললেন। শুধু মুখস্ত নয় বরং তারতীব তাজভীদ সহকারে পড়েছিলেন। তার পড়া শুনে ওস্তাদজী অবাক হয়ে তাকিয়ে জিজ্ঞাসা করলেন, তুমি কিভাবে কার নিকট হতে এত সুন্দরভাবে কোরান পড়া শিখেছ এবং কি ভাবে পনের পারা কোরান শরীফ মুখস্ত করলে? ওস্তাদজীর কথাৰ জৰাৰে সত্যের সেনানী মাহবুবে সােবহানী হযরত বড়পীর সাহেব উত্তর করলেন-আমার মাতা পনের পারা কোরআন শরীফের হাফেজ, তিনি তাহা প্রত্যহ তেলওয়াত করে থাকেন। তার তেলয়াত শুনে আমারও মুখস্ত হয়ে গেছে। ইতিহাস বেত্তারা বলেন, হযরত বড়পীর সাহে রহমাতুল্লাহ সেই পনের পারার হাফেজ হয়ে দুনিয়ায় আসেন। তিনি যখন গায়ের মক্তবে পড়াশুনার জন্য ভর্তি হন, তখন তার বয়স ছিল মাত্র পাঁচ বছর। তবে বয়সের দিক দিয়ে কম হলেও পড়াশুনায় ছিলেন খুবই মনােযােগী। অল্পলিনের মধ্যে তিনি অনেক কিছু শিখে ফেললেন। এমনও দেখা গেছে অন্য ছাত্ররা সাতদিনে যতােটুকু পড়া আয়ত্ত করতে পারে নাই রুহানী জগতের খাটি প্রদাতা মাহবুবে সােবহানী হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ তা দু’এক দিনেই আয়ত্ব করে ফেলতেন। ভাল ছাত্র হিসাবে তার সুনাম সুখ্যাতি মক্তবের বাইরেও ছড়ায়ে পড়লাে। সত্যি, ওস্তাদগণ বড়পীর সাহেবের মেধার অবস্থা দেখে লােকমুখে বলতে লাগলেন আব্দুল কাদের ভবিষ্যতে নামকরা আলেম হবেন। রুহানী জগতের খাটি প্রজ্ঞাদাতা সত্যের সৈনিক বড়পীর সাহেব রহমাতুল্লাহ শুধু পড়েই সন্তুষ্টি ছিলেন না, জীবন জগৎ ও প্রকৃতি সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করতেন। তাকে এমনও দেখা গেছে যখন যে বিষয়ে পড়াশুনা করতেন তা শেষ না করে ক্ষান্ত হতেন না, ওস্তাদগণকে আদৰ সহকারে নানারকম প্রশ্ন করতেন, যে প্রশ্নগুলাে ছিল অনেক উচ্চস্তরের। শিক্ষকগণ বড়পীর সাহেবের অদম্য জ্ঞান-পিপাসা ও বুদ্ধির তীক্ষ্ণতা দেখে অবাক হয়ে যেতেন। আর দুহাত তুলে মহান করুণার আধার আল্লাহ জাল্লাহ শানুহুর শাহী দরবারে তার জীবনের উন্নতির জন্য দোয়া করতেন। ঐতিহাসি দৃষ্টিকোণ থেকে জানা যায় পরিতাপের বিষয় হল মক্তব্যের শিক্ষা সমাপ্ত হতে না হতেই তার পিতা দুনিয়া থেকে বিদায় নেন। পিতার ইহধাম ত্যাগের পর থেকে সংসারের যাবতীয় ভার পরে মাহবুবে সােবহানী হযরত আব্দুল কাদের রহমাতুল্লাহ-এর উপর। সাংসারিক অবস্থা তাদের তেমন ভাল না থাকায় নিজ হাতে অনেক কাজ করতে হয়। কিন্তু আল্লাহর অসীম রহমতে সাংসারিক ঝামেলার মধ্যে পড়া সত্ত্বেও তার বিদ্যাশিক্ষার আগ্রহকে দমিয়ে রাখতে পারেনি। সাংসারিকত কাজ সমাধা করেই লেখাপড়ায় মনােযােগ দিতেন। এমনও দেখা গেছে-যেদিন পড়াশুনা না করতে পারতেন সেদিন তার মন খুব খারাপ থাকত। একথা সর্বজনবিদিত যে ছােট বেলা তেকেই মাহবুবে সােবহানী সুফী সাধক হযরত

আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ একটু ভিন্ন প্রকত্তির ছিলেন। ধর্মের প্রতি ঝোক ছিল। ধর্মের প্রতিটি হুকুম আহকাম মেনে চলতেন। ছােটবেলা হতেই তিনি বেশি কাত বলা পছন্দ করতেন না। তার সহপাঠীদের সাথেও কোনদিন একটু বাজে আলাপ করেননি। সর্বদা তার খেয়াল ছিল পড়াশুনার দিকে, কিভাবে জ্ঞান অর্জন করা যায়।

ইতিহাস পর্যালােচনা করলে দেখা যায় হিজরী ৪৮৮ সালে যবন তার বয়স ১৮ বৎসর, তখন তিনি মুসলিম বিশ্বের শ্রেষ্ঠতম রাজধানী ঐতিহাসিক বাগদাদে পদার্পণ করেন । উচ্চশিক্ষা অর্জন করতে হলে সে সময় বাগদাদে যেতেই হত। রাজধানীর বাগদাদের সনদই সে কালে উচ্চস্তরের সনদ বলে গণ্য হত। মাহবুবে সােবহানী সূফী সাধক হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ যে বসর বাগদাদ নগরীতে পদার্পণ করেন, সেই বৎসরই খলীফা আলমুস্তাহের বিল্লাহ, খেলাফতের আসন গ্রহণ করেন। ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে একাথাও সুস্পষ্টভাবে জানা যায় এই খলিফাও সেই ৪৭০ হিজরী সনেই জন, লাভ করেছিলেন। সে বৎসর রুহানী জগতের খাটি প্রজ্ঞাদাতা মাহবুবে সােবহানী হযরত বড়পীর আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ জন্মগ্রহণ করেন। বড়পীর সাহেব গ্রামের পাঠশালার পড়াশুনা শেষ করে বাগদাদের বিশ্ববিখ্যাত মাদ্রাসায়ে নিয়ামিয়তেই ভর্তি হলেন। এই নিযামিয়া মাদ্রাসার শিক্ষা ব্যবস্থা ছিল অনেক উন্নতমানের। এ সময় বাগদাদ নগরীতে ছানি এলেমের নামকরা প্রতিষ্ঠান ছিল। নুি তার মধ্যেও মাদ্রাসায়ে নিযামিয়া ছিল উর্ধ্বে। এই মাদ্রাসা থেকে পাশ করা ছাত্র সমাজের সকলের কাছে উচ্চ শিক্ষিত বলে পরিচিত ছিল। একথা বাস্তব সত্য কথা যে বিশ্বের সেরা ওবাছাই করা নামকরা ওলামায়ে কেরাম নিযামিয়া মাদ্রাসায়ে অধ্যাপনা করতেন। এই মাদ্রাসার শিক্ষকগণ আদ্যাত্মিক বিদ্যায়ও শ্রেষ্ঠ স্থান অধিকার করেছিলেন।

গাওসুল আযম বড়পীর আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ বাগদাদ এসেই কুরানের তাফসী ও কেতাৰ প্রভৃতি বিষয়ে পারদর্শিতা লাভ করেন। ইতিহাস পাঠে জানা যায়। সাহিত্যে তার ওস্তাদ ছিলেন সাহিত্য জগতের অন্যতম লেখক আৰু যাকারিয়া তিৰবিয়া। ইলমে ফেকাহ এবং উসুল শাস্ত্রের ওস্তাদ ছিলেন সেকালের নামকরা মুফল শেখ আকুল ওফা আলী বিন আৰুৱ। হাদীস পাঠে জানা যায় মাহবুবে সােবহানী সাধক স্কুলের শিরমণি হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ হাদীস শাস্ত্রের জ্ঞান অর্জন করেন শ্রেষ্ঠ হাদীসৰী আবুল বরকত তালহা আল আকুলী। আল্লাহর অসীম রহমতে হযরত আব্দুল কাদের জিলানী সাহেব রহমাতুল্লাহ অল্প বয়সেই সুমনা সুখ্যাতি নিয়ে নিযামিয়া মাদ্রাসার সর্বশ্রেষ্ঠ পরীক্ষা কামেল ক্লাশের সনদ লাভ করেন। এ বিদ্যা শিক্ষকালে সত্যের সৈনিক হযরত বড়পীর সাহেব অসীম। কষ্ট সহিষ্ণুতার পরিচয় দিয়েছেন। সে সম্পর্কে তিনি নিজেই বলেন, ‘আমার মনে যখন দুঃখ-কষ্ট বেশির ভাগ অনুভব হত তখন আমি মাটিতে শুয়ে ব্যাশ বাণী আল কোরানের এই আয়াতটি পড়াতাম- “ইন্নামাল উসরি ইউসরা” অবশ্যই দুঃখ-কষ্ট বিনে সুখ হয় না যাই হােক নানা দুঃখ-কষ্টের মধ্যে দিয়ে শিক্ষা জীবনের ৯টি বছর কেটে গেল।

ইতিহাস পাঠে একথাও জানা যায় সত্যের দিশারী আওলীয়া জগতের উজ্জ্বল তারকা হয়রত বড়পীর আব্দুল কাদের জিলানী সাহেব রহমাতুল্লাহ না করে সুনাম সুখ্যাতি নিয়ে তেরােটি বিষয়ে সনদ লাভ করেন। আরবী ভাষায় তার প্রচুর আন ছিল। অনলি আরবীতে কথা বলতে পারতেন, আরবী ভাষায় সুন্দর সুন্দর কবিতা লিখে কৰি ৰলেও পরিচিত ছিলেন। এক কথায় বলতে গেলে সেকালে মাহবুবে সােবহানী হযরত গাওসুল আযম পড়পীর সাহেবের মত সেরা ছাত্র ছিল না। ছাত্র হিসাবে তিনি যে অধিক মেধাবী ছিলেন উহা একটা ঘটনার মাধ্যমেই অনুধাবন করা যাবে। হাদীস শাস্ত্ৰেণয় সাফল্য অর্জন করার পর

তাকে যখন সাটিফিকেট দেওয়া হল, ঐ সময় তার ওস্তাদ তাকে বললেন হে আব্দুল কাদির, হাদীস শাস্ত্রে তােমাকে আজ আমরা যে সনদ দিচ্ছি, এটা একটা প্রচলিত নিয়ম মাত্র। তোমার মেধার এ নিয়ে পরিমাপ করা সম্ভব না। কেননা হাদীসের অনেক ব্যাখ্যা ও মর্মার্থ আ ই সময় তােমার সাথে আলােতনা করেই জানতে পেরেছি। সত্যের অগ্রনায়ক আওলীয়াকুলের শিরমণি বড়পীর সাহেব উচ্চশিক্ষা সমাপ্ত করে বসে রইলেই না। বিশ্ব নিয়া আল্লাহ রাব্দুল আলামীনের সান্নিধ্য লাভের জন্য তার ছিল দারুণ ইচ্ছা। শিক্ষা জীবন সমাপ্ত হবার পর থেকে দয়াময় আল্লাহর মহব্বত থাকে পাগল করে তুললাে।

সূফী সাধক হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ সাহেব সর্বদা ভাবতেন কিভাবে মহান করুণার আধার আল্লাহ জাল্লাহ শানহুর নৈকট্য লাভ করা যায়। আস্তে আস্ত দেখা গেল বড়পীর সাহেবের দুনিয়ার প্রতি কোন খেয়াল নেই। বড় বড় অলী আবদালের সােহবতে কাটালেন অনেকদিন। যাই হােক উন্নতি সাধনে গভীরভাবে মনােনিবেশ দিলেন। পার্থিব যাবতীয় সম্পর্ক ছিন্ন করে একনিষ্ট চিত্রে মহান করুণার অপার আপ্তাহ-জাল্লাহ শানহুর নৈকট্য লাভে ব্রতী হলেন। দুনিয়ার সকল প্রকার আরাম আয়শ ত্যাগ করে এমন কি মানুষের স্বাভাবিক খাদ্য ও ব্যবহার্য দ্রবাশি ত্যাগ করে বনে ফলমূল ও শাক-সবজি ইত্যাদি দ্বারা ক্ষুধা নিবারণ করতে লাগলেন। মানুষের সাথে মেলামেশা বাদ দিয়ে নিরবে নির্জনে বসবাস করতে লাগলেন। নিজের সম্পূর্ণ সময়টুকু বিগ নিয়ন্ত্র। আল্লাহ রাব্দুল আলামীনের সন্তুষ্টি অর্জনের জন্য ব্যয় করলেন। রাত্রের ন্দ্রিা নিজের জন্য হারাম করে সারারাত্রি ইবাদত বন্দেগীতে কাটাতেন। ইসলামী জ্ঞানীদের দৃষ্টিকোণ থেকে একথাও জানা যায় যে মাহবুবে সােবহানী বড়পীর আব্দুল কাদের জিলানী রহমতুল্লাহ সাহেব প্রতি রায়ে নফল নামাজ কোরান শরীফ খতম করতেন। অনেক সময় দেখা গেছে যে বিশ্ব নিয়ন্ত্র আল্লাহ রাব্দুল আলামীনের জিকির ও ধ্যান করতে করতে তিনি নিস্পন্দ অবস্থায় সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ে রয়েছে না জীবিত আছেন বলে কোন লক্ষণই

যাই হােক এমনিভাবে কঠোর সাধনার ফলে রুহানী জগতের আঁটি প্রজ্ঞাদাত সূফীকুলের শিরমণি হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ, একজন কামেল ওলীতে পরিণত হয়েছেন। প্রিয় পাঠক-পাঠিকাগণ একটু চিন্তা করে দেখুন বড়পীর সাহেব কত সাধনার মধ্যে দিয়ে বিশ্ব নিয়া আল্লাহ রাব্দুল আলামীনের নৈকট্য অর্জন করেছিলেন। বড়পীর সাহেব তার মনে লােভ লালসা, রাগ-হিংসা সম্পূর্ণ দমন করতে সক্ষম হলেন লাভ করলেন মহান করুণার আধার আল্লাহ জাল্লা শানহুর নৈকট্য অর্জন করলেন আল্লার পিয়ারা বান্দা হওয়ার সৌভাগ্য। | মধোসার অধ্যক্ষ পদ ! ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় হযরত আবু সাঈদ মাখদুমী রাহেমাহুল্লাহ কুর্তৃক তার মাদ্রাসার অধ্যক্ষ পদে অধিষ্ঠিত হয়ে মাহবুবে সােবহানী হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ উচ্চ পর্যায়ের যােগ্যতার সহিত শিক্ষা প্রদান করতে লাগলেন। অল্পদিনের মধ্যেই তার সুযােগ্য শিক্ষ পদ্ধতির খ্যাতি সারা বাগদাদ শহরে ছড়িয়ে পড়ল। বহু দূর-দূরান্ত থেকে দলে দলে ছাত্র পঙ্গপালের মতাে ফুটে আসতে লাগল এবং তার নিকট হতে শিক্ষা এবং ফায়েজ লাভ করতে লাগল। আস্তে আস্তে মাদ্রাসায় ছাত্র সংখ্যা অনুপাতে স্থান খুবই সংকীর্ণ হয়ে পড়ল। বড়পীর সাহেব সর্বদা তাফসীর, হাদীস, এলমে নাহ এলমে ছরফ এবং উসুলে ফেকাহর তালীম প্রদানে মসগুল থাকতেন। যাই হােক সুনাম সুখ্যাতির সাথে মাদ্রাসার শিক্ষকতা কাজ করেন। আল্লাহ রাসুল আলামীনের অসীম রহমতে অল্পদিনের মধ্যেই মাদ্রাসাটির সুনাম চারদিকে ছড়িয়ে পড়লাে। বহু দূরের জাত্ররা এসে ৰতি হতে লাগলো এখানে। সত্যি। আস্তে আস্তে ছাত্র সংখ্যা বৃদ্ধি পাওয়াতে

বড়পীর সাহেবের সুনাম সুখ্যাতি আরও ছড়িয়ে পড়ল। মাদ্রাসার ছাত্রদের জায়গা দেওয়াই কঠি হয়ে পড়লাে। বড়পীর সাহেব চিন্তার মধ্যে পড়ে গেলেন কিভাবে মাদ্রসার ঘর বৃদ্ধি করা যায়। ইন্দে করলেই তাে আর বাড়ানাে যায় না, এ জন্যে অর্থের প্রয়োজন ॥ মাহবুবে সােবহানী গসুল আজম হ্যরত বড়পীর সাহেব একটিদন এক বিরাট মজলিসে ব্যাপারটা তুলে ধরে সাহায্যের আবেদন জানালেন সত্যি কথা বলতে কি তার কথায় সকলের সাড়া দিল ধনী ‘গরীব সকল স্তরের লােক অংশ গ্রহণ করলেন।

মাদ্রাসি-ই- কাদেরিয়া ! মহান করুণার আঁধার আল্লাহ আল্লাহ শানহুর অসীম রহমতে জনসাধারণের মিলিত সহযােগীতায় দ্বীনি প্রতিষ্ঠানের নতুন ঘর তৈরি হলাে। সকলে বহুদিনের আশা পূর্ণ হল। তৈরি হল নতুন পরিবেশ। ইতিহাস পাঠে জানা যায় মাদ্রাসার নাম দেয়া হল মাদ্রাসা-ই-কাদেরিয়া মাহবুবে সােবহানী সত্যেই সৈনিক আওলিয়াকুলের শিরমণি হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ-এর সুযােগ্য পরিচালনার মাদ্রাসা যেন নতুন জীবন লাভ করলাে।। | বহুমুখী প্রতিভার অধিকারী এ কথা দিবালােকের মত সমুজ্জ্বল যে সত্যের সৈনিক রুহানী জগতের আঁটি প্রজ্ঞাদাতা মাহবুবে সােবহানী বড়পীর আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ শুধুমাত্র ইলমে শরীয়ত ও মারেফতের পন্ডিত ছিলেন না। বরং তিনি কাব্য, সাহিত্য, দর্শন, ইতিহাস, ভূগােল প্রভৃতি শাস্ত্রের সুপন্ডিত ছিলেন। সত্যি কথা বলতে কি তাঁর প্রণীত বহু, কিতাৰ অদ্যাবধি এ কথার সাক্ষ্য বহন করছে। এসব কিতাবের মধ্যে ফুত গীয়ৰ, গুনিয়াতুত তালেবিন, ফতহুর রব্বানী, কাসীদায়ে গাওসিয়া সমধিক প্রসিদ্ধ। আল্লাহর অসীম রহমতে এই সকল কিতাবের বাংলা ওজুমাও হয়েছে। যার দ্বারা অসংখ্য লােক সিরাতুল মুস্তাকিমের সঠিক সন্ধান পেয়েছে। প্রিয় পাঠক-পাঠিকাগণ হযরত বড়পীর সাহেব কেবল শরীয়ত মারেফাত বিদ্যায়ই পান্ডিত্য অর্থন করেছিলেন তা নয়, তিনি বহুমুখী প্রতিভার অধিকারী ছিলেন। এক কথায় বলতে গেলে যাবতীয় ইসলামী আখলাখের অপূর্ব সমাবেশ ও বিকাশ ঘটেছিল হযরত বড়পীর সাহেবের জীবনে। | বড়পীর রহমাতুল্লাহ-এর কয়েকটি উপদেশাবলীঃ একথা সর্বজন বিদিত যে রুহানী জগতের আঁটি প্রজ্ঞাদাতা আওলীয়াকুলের শিরমণি হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ গােটা জীবনের সাধনাই ছিল মানব কল্যাণ। মানুষের কল্যাণের জন্য তিনি আজীবন চেষ্টা করে গেছেন। সােনালী ইসলামের নির্মল আদর্শ প্রতিষ্ঠা করাই ছিল সত্যের সৈনিক গাওসুল আযম হযরত বড়পীর সাহেবের রহমাতুল্লাহ প্রধান ও একমাত্র জীবনের লক্ষ্য ও কর্তব্য। তিনি শিক্ষকতা, পুস্তক প্রণেতা, ওয়াজ নসীহতের মাধ্যমে মানুষদেরকে ইসলামের পথে আনার চেষ্টা করে গেছেন। মােট কথা মাহবুবে সােবহানী গাওসুল আযম হযরত বড়পীর রহমতুল্লাহ ছিলেন ইসলামে একনিষ্ঠ খাদেম। বিশ্ব নিয়স্তা আল্লাহ রাব্দুল আলামীনের ইচ্ছায় তিনি তার উপর নির্দিষ্ট দায়িত্ব সযত্নে পূর্ণাঙ্গরূপে আদায় করেছেন। ইসলামী জ্ঞান তাপসদের দৃষ্টিকোণ থেকে জানা যায় হযরত বড়পীর সাহেব রহমাতুল্লাহ ইসলামের শরীয়ত ও মারফতের জ্ঞান সাধনা ও বিতরণকরে অন্তরে বাইরে তিনি ইসলাম প্রতিষ্ঠার সত্যিকার প্রশস্ত রাজপথ নির্মাণ করে গিয়েছেন, যাহা বিশ্বের সকল মুসলমানদের পাথেয় সত্যের সেনানী বড়পীর সাহেব যাহা বলেছেন তাহাই মানবজাতীয় কল্যাণের জন্য করেছেন। তিনি ইসলাম প্রচার করতে যেয়ে যে ইতিহাস সৃষ্টি করেছেন তা পৃথিবীর ইতিহাসে বিরল। হযরত বড়পীর সাহেব রহমাতুল্লাহ পরহেজগার ব্যক্তিবর্গের জন্য কয়েকটি মূল্যবান নির্দেশ রেখে গেছেন যা নিম্নে দেওয়া হলঃ

 

 

বড় পীর আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী।

মূল্যবান নির্দেশঃ

১। শপথ ও প্রতিক্ষা করা উচিত নহে। তবে শপথ বা প্রতিজ্ঞা করে বসলে তাহা পালন করবেন।

২। মিথ্যা কথা বলিও না। কোনভাবেই মিথ্যা বলতে নাই। উপহাস, ঠাট্টা, হাস্যকৌতুক করেও মিথ্যা বলও না। সদা সর্বদা সত্য কথা বলবে।

৩। কখনও বিশ্বনিয় আল্লাহ রাব্দুল আলামীনের নাম শপথ করাে না।

৪। কোন মুসলমানকে নিশ্চিতভাবে মুনাফিক কাফের কল না। মহান করুণার আঁধার আল্লাহ জাল্লাহ শানহু ছাড়া কে জানে না কে মুনাফিক, কে মুশরিক।

৫। কোন মানুষের নিকট কোন আশা-আকাক্সক্ষা কর না।

৬। বিনয়ী হও। আদব-কায়দা, নম্রতা ও শিষ্টাচারের মধ্যে ধর্মভিরুতা রয়েছে। তোমার সৎ আচরণগুলি ইবাদতের সহিত সংশ্লিষ্ট।

৭। কাকেও অভিসম্পাত কর না। ধৈর্যধারণ পূর্বক যে কোন আপদ বিপদ দুঃখ-কষ্ট, অভাব-অনটন মুকাবিলা করবে।

৮, নিজের মর্তবা অর্জনের জন্য কারও উপর কার্যদায়িত্ব চাপাইয়া দিওনা। ইহা | পুরাপুরিভাবে বিশ্বনিয়া আল্লাহ রাব্বল আলামিনের দায়িত্ব। তিনিই তােমার রিজিকদাতা।

 

বড় পীর আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী।

ইন্তেকালঃ

একথা সর্বজন বিদিত যে মানুষ মরণশীল। প্রত্যেক মানুষেরই মৃত্যুর | শরবত পান করতে হবে। পার্থিব জগতের কেহই মৃত্যুর হাত থেকে রেহাই পানে না | পই মাহবুবে সােবহানী আওলীয়াকুলের উজ্জ্বল নক্ষত্র সূফী সাধক গাওসুল আযম

হযরত আব্দুল কাদের জিলানী রহমাতুল্লাহ ও মতর হাত থেকে রেহাই পাননি। তাকেও | পার্থিব জগতের মায়া মমতা ছিন্ন করে পরপারে যাত্রা করতে হয়েছে। ইসলামী জগতে বড়পীর হযরত আঙ্গুল কাদের জিলানীকে না জানে এমন লােক বিৱল। সারা পৃথবীর এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্তে ছড়িয়ে রয়েছে তা অনুসারীরা। বাংলাদেশের ঘরে ঘরে রয়েছে ‘ তার অগণিত ভক্ত অনুরক্তের দল। এই কুতুবুল আফতাৰ মুসলিম মিল্লাতকে এমিত করে। | হিজরী ৬৬২ সালের ১১ই রবিউসসানী তার মাশুকের আলার নিকট গমন করেন। | ইন্নালিল্লাহ or rever.। ইন্তেকালের সময় তার বয়স হয়েছিল ৯১ বছর। এটা বাস্তব সত্য

কথা যে জাগতিক মৃত্যুর তুহিন শীতল সংস্পর্শে তার কর্মজীবনের অবসান ঘটলেও তার | প্রতিষ্ঠিত সংস্কার ও আদর্শ পৃথিবী প্রলয় পর্যন্ত অম্লান থাকৰে। ইসলামের খিদমতের জন্য তিনি যেমন কাজ করেছেন সারা দুনিয়ায় মুসলমানদের জন্য অনন্ত কাল ধরে প্রেরণার উৎস হয়ে থাকবে। বড়পীর সাহেবের ইহধাম ত্যাগের দিন ফাতেহা-ই-ইয়াজদাহম মুসলমানদের জাতীয় পর্বে পরিণত হয়েছে। তার ইন্তেকালের বার্ষিকীতে সারা বিশ্বের | মুসলিমগণ বিশেষ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে মিলাদ মাহফীল, কোরান খতম করে তার আত্মার মাগফেরাত কামনা করে। আল্লাহ পাক আমাদেরকে তার রুহানী ফায়েজ হাসিল করার তুকি দান করুন।

 

বড় পীর আব্দুল কাদের জিলানী ( রহঃ ) এর জীবনী।

কাফন দাফনঃ

সত্যের দিশারী রুহানী জগতের অন্যতম সাধক হযরত বড়পীর সাহেবের রহমাতুল্লাহ, ইহধাম ত্যাগের সংবাদ মুহূর্তের মধ্যে চতুর্দিকে ছড়িয়ে পড়ল। সংবাদ শোনা মাত্রই মানুষ পঙ্গপাল পাখীর মত তার বাসভবনে ঘটে আসলেন। ঐতিহাসিক বাগদাদ শহরের সকল শ্রেণীর লােকেরা তাদের প্রিয় ও শ্রদ্ধেয় শিক্ষক ওস্তাদ পীর সাহেব কেবলা রহমাতুল্লাহ-কে শেষ দেখা দেখতে বন্যার হাতের মত এসে ভীড় জমাইলেন। সমস্ত দিন চলল শেষ দেখা লােকের সমামে আর দিনের বেলায় তাকে দাফন করা গেল না। তার আদরের সুযােগ্য পুত্র শেখ আবদুল ওয়াহহাব তাকে শেষবারের মত গােসল করালেন এবং কাফন পরালেন। বড়পীর সাহেবের ভক্তবৃন্দের শেষ দেখা সমাপ্ত হলে তার পবিত্র মরদেহ তারই আজীবনের কর্মক্ষেত্রে সর্বশ্রেষ্ঠ জনি প্রতিষ্ঠান মাদ্রাসায়ে কাদেরিয়ার বারান্দায় চিরজীবনের জন্য শায়িত করা হল।

মনসুর হাল্লাজ এর জীবনী পড়তে এখানে ক্লিক করুন।

খাজা বাবার জীবনী

খাজা বাবার জীবনী

খাজা বাবার জীবনী, বানীঅলৌকিক ঘটনা এবং বিশেষ উপদেশাবলীঃ

খাজা বাবার জীবনীঃ হযরত খাজা গরীব-উন-নওয়াজ বুরহানুল আশেকীন, সেরাজুস সালেকীন, মুরাসিল মুশকিন, শামছিল আরেফীন, আতায়ে রসূল, সূলতানুল আওলিয়া, রৌশনজামীর, খাজায়ে খাজেগান, পীরে পীরান, কুতুবে রব্বানী, মাহবুকে সােবহানী, হযরত খাজা মঈনুখীন হাসান চিশতী সনজরী দুম্মা আজমেরী (রাঃ) হযরত রসূলে খােদা (সাঃ)-এর পৌত্র হযরত ইমাম হাসান (রাঃ)-এর বংশধর। হযরত খাজা গরীব-উন-নওয়াজের পিতার নাম হযরত সৈয়দ গিয়াসুদ্দীন হাসান সজী । সঞ্জরের অন্তর্গত সিস্তান নামক স্থানে হযরত খাজা বুজুর্গ জন্মগ্রহণ করেন। শৈশব ও বাল্যকাল সিস্তানেই তিনি অতিবাহিত করেন। যখন তার বয়স ১৫ বছর তখন তার আব্বা পরলােক গমন করেন। মরহুম আব্বার রেখে যাওয়া সম্পত্তির অংশ যা তিনি পেলেন তার পরিমাণ ধনী হওয়ার জন্য কম ছিল না। ( মারেফত কি এবং মারেফত কাকে বলে )

একদিন খাজা ইব্রাহিম (রঃ) নামের এক মজ্জুব (আল্লার প্রেমে উদাস বুজুর্গ) ভার আঙ্গুর বাগানে প্রবেশ করলেন। হযরত খাজা গরীব-উন-নওয়াজ মজ্জুবের প্রতি ভক্তি শ্রদ্ধা নিবেদনের পর একগুচ্ছ তাজা আঙ্গুর তার খেদমতে পেশ করলেন। হযরত খাজা ইব্রাহিম অত্যন্ত সন্তুষ্ট চিত্তে আঙ্গুর ভক্ষণ করলেন এবং কুলির মধ্য থেকে কয়েকটা দানা বের করে স্বীয় দাত দিয়ে ভেঙ্গে হযরত খাজা বাবাকে খেতে দিলেন। তিনি দানা কয়টি খেয়ে নিলেন। খাওয়ার পরপরই তাঁর অন্তর্দৃষ্টি খুলে গেল এবং দুনিয়ার প্রতি বিতৃষ্ণা জেগে উঠলাে। এরপর তিনি তার সমস্ত সম্পত্তি খােদার রাস্তায় দান করে দিলেন এবং সত্যের সন্ধানে নিজের জন্মভূমি ত্যাগ করে বােখারায় চলে গেলেন। ( খাজা বাবার সম্পুর্ন জীবনী পড়তে এখানে ক্লিক করুন )

 

সে সময় বােখারা জ্ঞানার্জনের কেন্দ্র ছিল। সেখানে যেয়ে কিছুদিনের মধ্যেই তিনি সম্পূর্ণ কোরান শরীফ মুখস্ত করে ফেললেন। অর্থাৎ হাফেজে কোরানের মর্যাদা অর্জন করলেন। কিন্তু বেশীর ভাগ লেখকের মতে তিনি তাঁর গ্রামের মকতবে ৭ বছর বয়সেই সম্পূর্ণ কোরান শরীফ মুখস্ত করে হাফেজ হওয়ার সম্মান লাভ করেন। তারপর অতি অল্প সময়ের মধ্যেই তিনি ধর্মের বিভিন্ন বিষয়ে শিক্ষা সমাপ্ত করে আল্লাহ রাম্বুল আলামিনের পথের পথিকদের অনুসন্ধানে বের হলেন।

 

ইরাকের অন্তর্গত নিশাপুর তখন ধর্মীয় ও বিভিন্ন উচ্চশিক্ষা প্রাণকেন্দ্র ছিল এবং এই নিশাপুরের অদূরে হারূন নামক স্থানে তখন প্রখ্যাত কামেল বুজুর্গ হযরত খাজা ওসমান হারুনী কুন্দেসা ছিররুহুল বারী-এর খানকাহ শরীফ ছিল। হযরত খাজা বাবা এই কামেল বুজুর্গের নিকট বয়াত গ্রহণ করে ধন্য হলেন। মুরিদ হওয়ার পর ২০ বছর তিনি স্বীয় পীরের খেদমতে নিয়ােজিত ছিলেন। এই সময়ের মধ্যে তিনি ১২ বার তার মুর্শেদের সাথে দেশ ভ্রমণ করেন। তখন পায়ে হেঁটে চলা ব্যতীত অন্য কোন ভ্রমণ উপযােগী বাহন ছিল না, যার জন্য সব ভ্রমণগুলােই তারা পায়ে হেঁটে সম্পন্ন করেছেন।

খাজা মঈনুদ্দিন চিশতী (রহঃ) জীবনী

প্রত্যেক ভ্রমণের সময়েই মুরশেদের প্রয়ােজনীয় মালপত্র স্বীয় মস্তকে বহন করে নিয়ে যেতেন। খেলাফতপ্রাপ্তি ও সাজ্জাদানশীন হওয়ার পর স্বীয় মুর্শেদ হতে বিদায় নিয়ে বাগদাদের আলিয়া মাদ্রাসায় উপস্থিত হলেন। পরে সরকারে দোজাহান হযরত রসূলে মকবুল (সাঃ)- এর নির্দেশে ৪০ জন সঙ্গীসহ হিন্দুস্থান অভিমুখে রওয়ানা হন। এ সময়ে হিন্দুস্থানে হিন্দুরাজাদের রাজত্ব এবং হিন্দু বসবাসকারীদের সংখ্যাই ছিল সবচে বেশি। অন্যান্য ধর্মাবলম্বীদের সংখ্যা ছিল নামমাত্র। হযরত খাজা হিন্দুস্থানে প্রবেশ করে প্রথমে লাহােরে দাতা গঞ্জেবস্ (রঃ)-এর মাজার শরীফে চল্লিশ দিন অবস্থান করেন। সেখান থেকে সরাসরি তিনি দিল্লিতে আগমন করেন এবং কিছুদিন অবস্থান করেন। ( খাজা বাবার সম্পুর্ন জীবনী পড়তে এখানে ক্লিক করুন )

 

এ সময় হতেই তিনি ইসলাম প্রচারে আত্মনিয়ােগ করেন এবং হিন্দু ধর্মবিলম্বীদের প্রতি ইসলামের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনা করে ইসলাম গ্রহণের অনুরােধ জানান। হিন্দুদের নিকট এ প্রস্তাব গ্রহণ করা দুঃসাধ্য হয়ে দেখা দেয়। তারা এ প্রচারের বিরুদ্ধে প্রতিরােধ গড়ে তুলে এবং খাজা বুজুর্গের ক্ষতি সাধনে মনােনিবেশ করে। কিন্তু স্বয়ং আল্লাহ যার সহায় মানুষ তার কি করতে পারে? হিন্দুদের মধ্য হতে একজন শক্তিশালী যুবক হুজুরকে শহীদ করার জন্য মাহফিলে প্রবেশ করে। সংগে তার তীক্ষ্ণধার এক ছােরা লুকিয়ে রেখে সামনে এগিয়ে এসে সুযােগের অপেক্ষা করতে থাকে। হজুর তার মনােভাব বুঝতে পেরে সুধামিশ্রিত কণ্ঠে বললেন, “চুপচাপ আছ কেন? ছুড়ি বের করে নিজের কাজ সমাধান কর অযথা সময় নষ্ট করে লাভ কি?” এ কথা শােনার সাথে সাথেই সে ভীত হয়ে পড়ল এবং খাজা বাবার এ অলৌকিক ক্ষমতা দেখে তাঁর প্রতি আকৃষ্ট হয়ে পড়ল এবং নিজের কৃতকর্মের জন্য হজুরের পায়ে মাথা রেখে কাঁদতে লাগলাে। খাজা বুজুর্গ তাকে ক্ষমা করলেন। ( জালাল উদ্দিন রুমি (রহঃ) এর জীবনী )

 

তখন সে অত্যন্ত পবিত্র অন্তরে ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করলাে। পরবর্তী সময়ে সে নিজেকে খাজা বাবার গােলামিতে আবদ্ধ করার সংকল্প ঘােষণা করলাে। এ সংবাদ অতি দ্রুত হিন্দু সমাজের সর্বত্র ছড়িয়ে পড়লাে। ফলে দলে দলে বিধর্মীরা এসে হজুরের নিকট ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করতে লাগলাে। (আল্হামদুলিল্লাহ)।

হিন্দুরাজাদের মধ্যে তখন পৃথ্বীরাজ ছিল খুব শক্তিশালী এবং তার রাজধানী ছিল আজমীরে। খাজা গরীব-উন-নওয়াজ তাই দিল্লি ছেড়ে আজমীর অভিমুখে রওয়ানা হলেন এবং যথাসময়ে আজমীর পেীছে প্রথমেই পৃথ্বীরাজকে ইসলাম ধর্ম গ্রহণের জন্য অনুরােধ জানালেন। কিন্তু এ সৌভাগ্য তার ললাটে ছিল না। তাই সে ঈমানও আনল না বরং পাল্টা আক্রমণ, নির্যাতন ও নানা প্রকার অসুবিধায় ফেলার জন্য যা যা করা দরকার তার কোন কিছুই বাকি রাখল না। প্রথম প্রথম ক্ষুদ্র শক্তি প্রয়ােগে কাজ না হওয়ায় পরে শাদী দৈত্যকে খাজা বাবার বিরুদ্ধে ক্ষেপিয়ে তুলল এবং শাদী দৈত্য বিরাট বিরাট পাথর পাহাড়ের ওপর থেকে খাজা বাবার মজলিসের ওপর নিক্ষেপ করতে লাগলাে। কিন্তু খাজা বাবার ইশারায় পাথরগুলাে দূরে যেয়ে পড়তে লাগলাে। শাদী দৈত্য খাজা বাবার কোন ক্ষতি সাধনই করতে পারলাে না। এত বড় শক্তিশালী দৈত্যকে নিয়ােগ করেও যখন রাজা কোন সুবিধা করতে পারলাে না তখন হিন্দুস্থানের সর্বশ্রেষ্ঠ যাদুকর স্বীয় ভ্রাতা জয়পাল যােগীকে ডেকে পাঠালাে। ( জালাল উদ্দিন রুমি (রহঃ) এর জীবনী )

 

জয়পালের ছােট হতে বড় বড় সব যাদু যখন বিফল হলাে তখন সে তার সর্বশেষ ও সর্বশ্রেষ্ঠ যাদু প্রয়ােগ করলাে কিন্তু তবু কোন কাজ হলাে না। জয়পাল অস্থির হয়ে উঠল এবং চিন্তা করতে লাগল এ লােক কোনু শক্তির অধিকারী, যার জন্য এ বিদেশীদের সামান্যতম ক্ষতিও সে করতে পারলাে না, তখন জয়পালের স্থির বিশ্বাস হলাে খাজা বুজুর্গ নিশ্চয়ই অলৌকিক-ঐশী শক্তির অধিকারী যা অন্য কোন ধর্মাবলম্বীদের পক্ষে অর্জন করা সম্ভব নয়। কেননা, সে জানতাে যে সারা ভারতবর্ষে এমন কোন শক্তিধর যােগী-তাপস নেই যে তার একটিমাত্র যাদুর মােকাবেলা করতে সক্ষম হবে। যার অগ্নিবাণ নিক্ষেপে পাথর পর্যন্ত স্কুলে যায়, অথচ এ কোন শক্তি বলে বলিয়ান যার কাছে সমস্ত যাদুই ধুলিস্যাৎ হয়ে গেলাে!

সমস্ত ব্যাপারটা উপলব্ধি করতে পেরে জয়পাল গরীবে নওয়াজের মজলিসে প্রবেশ করলাে এবং খাজা বাবার কদম মােবারকে মস্তক রেখে ইসলামের নিকট আত্মসমর্পণ করলাে । ইসলাম গ্রহণ করার পরে জয়পাল আবদুল্লাহ নাম গ্রহণ করে নিজেকে খাজা বুজুর্গের একজন প্রধান খাদেম হিসেবে নিয়ােজিত রাখার সৌভাগ্য অর্জন করলেন। জয়পালের যােগসাধনার পেছনে উদ্দেশ্য ছিল অমরত্ব লাভ করা। খাজা গরীব-উন-নওয়াজ তার মনের অভিপ্রায় জানতে পেরে রাবুল আলামিনের দরবার হতে তার এ প্রার্থনা মঞ্জুর করিয়ে আনলেন। তখন হতে তার মর্যাদা হলাে “খিজিরে বিয়াবান” (বন জঙ্গলের খিজির) এবং বিয়াবান শব্দটি নামের সাথে যুক্ত হয়ে নাম হলাে আবদুল্লাহ বিয়ানী। এরপর হতে তিনি আবদুল্লাহ বিয়ানী নামেই খ্যাত। ভারতের অন্তর্গত মধ্যপ্রদেশের কুরুপাণ্ডবে অবস্থিত একটা পাহাড়ী জঙ্গল (সেটা এখন আবদুল্লাহ বিয়ানের জঙ্গল নামে পরিচিত), সেখানে তার আস্তানাকে কেন্দ্র করে প্রতিবছর ফারুনে বিরাট মেলা বসে এবং প্রথম বৃহস্পতিবার ফাতেহা হয়। পৃথ্বীরাজের সমস্ত লােকজন ঈমান আনলেও পৃথ্বীরাজ কিন্তু ঈমান আনল না। অবশেষে খাজা বুজুর্গ দুঃখিত হয়ে পৃথ্বীরাজকে লিখে পাঠালেন, “মা তুরা জিন্দাহ মুসলমানানে সপরদেম।” অর্থ-আমরা জীবিত বন্দী অবস্থায় তােমাকে মুসলমানদের হাতে অর্পণ করলাম।” ( মারেফত কি এবং মারেফত কাকে বলে )

এ চিঠি দেয়ার পরপরই সুলতান শাহাবুদ্দীন মােহাম্মদ ঘােরীর সাথে পৃথ্বীরাজের যুদ্ধ সংঘটিত হয় এবং যুদ্ধে পৃথ্বীরাজ জীবিত বন্দী হয়। পরে তাকে হত্যা করা হয়। খাজা বাবা জীবনের চল্লিশটি বছর হিন্দুস্থানের মাটিতে স্রষ্টার সৃষ্টিকে সঠিক পথে নিয়ােজিত করার জন্য প্রচেষ্টা চালিয়ে গেছেন। লক্ষ লক্ষ বিধর্মী নরনারী স্বেচ্ছাপ্রণােদিত হয়ে ইসলামের মহানুভবতায় মুগ্ধ হয়ে হযরত খাজা বুজুর্গকে পাওয়ার আশায় তার হাতে হাত রেখে ইসলামের প্রতি ঈমান এনে মুসলমান হয়েছে এবং হযরত খাজা বাবার গােলামি লাভ করে গৌরবান্বিত হয়েছে। ৬৩৩ হিজরীর ৬ই রজব রােববার দারুল খায়ের, আজমীর শরীফে হযরত খাজা বুজুর্গ ইহলােক বর্জন করেন (তাঁর বেসাল শরীফ অর্থাৎ মহামহিমের সাথে মহামিলন ঘটে)। রুহ মােবারক দেহত্যাগ করার পর তার পেশানী মােবারকে (ললাটে) নূরের অক্ষরে লেখা ছিল “মাতা হাবীবুললাহ ফি হুব্বিল্লাহু” অর্থাৎ খােদার প্রেমে খােদার বন্ধু বিদায় নিল। ( খাজা বাবার সম্পুর্ন জীবনী বানী এবং উপদেশাবলী পড়তে এখানে ক্লিক করুন )

 

রওজা মােবারক আজমীর শরীফের দারুলখায়েরে জাতিধর্ম নির্বিশেষে সকল দর্শনপ্রার্থীদের জন্য আজও উন্মুক্ত রয়েছে। আল হামদুলিল্লাহ আলা জালেক।

ম্যায় গােলাম। খাজাকা তলব কি রাহুমে হাম জিত্ কা সার্মা সমঝতে হ্যায়। দ্বারে খাজা কো বাবে মনজিলে ইরফান সমঝুতে হায় খােদাওন্দে জাহাঁ কে লুছে খাজা ইয়ে দিওয়ানে তােমহারে নাম কো ভি ম্যায় ইমা সমঝতে হয়। নিগাহোঁ মে তােমহারি হায় হাদীসে মুস্তফা খাজা তােমহারি গােতােগা কো শারহে কোৱা সমঝুতে হ্যায় হামে খাজা হে উলফাত হায়, গােলামে সনজরী হাম হ্যায় হর এক মুশকিল কো আপনি জিত মে আসা সমতে হায়। ইয়ে মানা, আয়ে মুঈনুদ্দীন! তুমছে দূর হ্যায়, লেকিন তােমহে হর ওয়াক্ত আপনে দিল মে হাম মেহম সমতে হ্যায় ।

 

– মনসুর আজমেরী

আমি খাজার গােলাম। অনুসন্ধানের পথকে আমি জীবন উপকরণ মনে ক। খাজার দরবারকে পরিচয়ের ঠিকানা মনে করি। খােদার জগতে প্রেমে, খাজা আমি দিওয়ানা। তােমার নামকেও ঈমানের মূল মনে করি। তােমার দৃষ্টিতে আছে মােস্তফার হাদীস, হে খাজা, তােমার প্রবচনকে কোরানের সারমর্ম মনে করি। প্রেমিক আমি খাজার গােলাম সনজরীর দুঃখকষ্ট প্রতিটিকে, তােমার স্মরণে সহজ মনে করি। মানি, আছি আমি তােমা হতে বহু দুরে হে মুঈনুদ্দীন, কিন্তু মেহমান তুমি মাের অন্তরে সতত।

 

খাজা মঈনুদ্দিন চিশতী (রহঃ) এর সম্পূর্ণ জীবনী পড়তে এখানে ক্লিক করুন।